К началу XX в. достиг апогея процесс секуляризации, хилиазации и политизации религиозного сознания, выразившийся не только во взаимопроникновении их основных идей, но и в формировании на их основе новых общественно-религиозных и религиозно-философских идеологических конструктов, направленных на реформирование русской церковной жизни. Они включали в себя философию «нового религиозного сознания», «христианский социализм», религиозно-политические изыскания интеллигенции и партийных деятелей, мысль обновленческих групп духовенства и профессоров Духовных Академий и частично труды по созыву Поместного Собора Русской Православной Церкви.

Развитие местной церковной периодической печати позволило, с одной стороны, активизировать внеприходскую и миссионерскую деятельность духовенства, но, с другой стороны, она стала трибуной выражения мнений по вопросам церковно-общественной жизни. Наиболее жесткая борьба церковных обновленцев и традиционалистов развернулась на страницах периодической печати Владикавказской епархии.

Важным фактором либерализации церковной жизни стал процесс политизации духовенства Ставрополья и Терека в начале XX в. Священнослужители и семинаристы в силу своего социального положения тяготели к программных положениям партий социалистического толка. Поддержка левых политических сил была обусловлена также массовым увлечением марксизмом и распространением идей решения церковных проблем революционным путем. Со своей стороны социалистические политические партии вырабатывали приемлемую для многих священнослужителей модель государственно-церковных отношений и положения Православной церкви в обществе.

Первая российская революция 1905–1907 гг. породила на Ставрополье и Тереке, во-первых, общую демократизацию церковной жизни в русле эволюции общественно-политической жизни страны, а, во-вторых, распространение революционных групп в церковной среде. Система епархиальных и благочиннических съездов духовенства, формально существовавшая со второй половины XIX в., фактически превратилась в представительные органы духовенства, церковных чиновников и мирян. При некоторых приходских братствах и обществах появились церковно-революционные группы, тяготевшие по своим убеждениям к программным документам левых политических партий. Многие священнослужители вели революционную агитацию на приходах. Пик церковно-революционной активности пришелся на 1906 г., т. е. на период максимального подъема революции в аграрных губерниях и областях, к которым относился и Северный Кавказ.

То есть, обновленческое движение – это не столько приспособление духовенства к изменившимся общественно-политическим и экономическим реалиям и не столько изменение сознания либерально настроенного духовенства в результате революции, что выражает мнение тех или иных исследователей, сколько выделение из церковной среды т. н. «церкви самой революции». Об этом говорит религиозно-политический характер практически любой революции и политического движения. Обновленчество прошло три этапа, порожденных соответствующей революцией и эволюционировавших в результате изменения исторических реалий. Первый этап начался в 1905 г. и трансформировался в результате Февральской революции 1917 г. во второй этап. Дух и требования каждой из революций отражался на каждом конкретном этапе развития обновленческого движения в эволюции требований и основных постулатов. Спад революционной активности в 1907 г. обернулся и стагнацией обновленчества, активизировавшегося только в 1914–1916 гг. с формированием в стране необходимых условий для социальных потрясений.

С победой Февральской революции большинство духовенства выступило в поддержку Временного правительства, надеясь на быстрое проведение реформ и решение основных церковных проблем. Стремление к воплощению дореволюционных обновленческих идей нашло поддержку государственной власти в форме т. н. «официальной реформации» обер-прокурора В.Н. Львова. В Ставропольской и Владикавказской епархиях прошли съезды духовенства, принявшие официальные программы церковных реформ в рамках своих епархий. Часть белого духовенства Ставрополья и Терека, закладывая конформистскую установку поведения, было готово подчиниться светской власти ради получения в свои руки церковной власти или возможности влияния на процесс управления епархией.

Июнем 1917 г. можно датировать раскол между «старыми» (начала XX в.) и «новыми» (1914–1917 гг.) обновленцами. Фактически идеологический раскол обновленчества зафиксировал процесс перехода формирования «церкви революции» на второй этап. Из эволюционирующего обновленческого движения были отброшены церковные деятели, оставшиеся на идеологических позициях первого этапа обновленчества.

В 1917 г. управляющий Ставропольской и Екатеринодарской епархией архиепископ Агафодор (Преображенский) практически остановил развитие обновленчества на Ставрополье, так же, как и в дореволюционные годы, поставив его под контроль и перенаправив энергию священников-реформаторов в миссионерское русло. Епископ Владикавказский и Моздокский Макарий (Павлов) не только допустил бесконтрольное развитие обновленческого движения в Северной Осетии и районе Кавказских минеральных вод, доходящее до требований нарушения канонических норм, но и сам возглавил его. Им, вероятно, двигала конформистская модель поведения. Он предпочел следовать политике В.Н. Львова, направленной на «официальную реформацию» Церкви, надеясь подчинением курсу Временного правительства, утвердиться в своих карьеристских устремлениях. События 1917 г. показали важную роль лидера в церковной жизни и выборе пути дальнейшего развития.

В первые годы советской власти сохранялось дифференцированное отношение государства к религиозным организациям, в зависимости от потенциала конфессии, который государство могло использовать в своих целях. На Ставрополье и Тереке в среде коммунистов, красноармейцев и формирующегося класса советских служащих сохранялись элементы религиозности. Стремление следовать курсу советской власти сопровождалось недопониманием, как особенностей религиозной политики советской власти, так и религиозных нужд верующих. Новая прослойка советских служащих стремилась к созданию церковной организации, отвечавшей всем запросам времени, приспосабливаясь к советскому государственному законодательству и запросам прихожан. Нередко подобные действия государственной власти находили сочувствие в среде духовенства, пытавшегося с помощью государственной поддержки вывести Церковь из состояния кризиса.

Период деятельности белогвардейских органов власти на Ставрополье со второй половине 1918 г. и на Тереке с 1919 г. по начало 1920 г. характеризовался подчинением духовенства местным органам власти, нуждавшейся в идеологической поддержке Православной Церкви, распространением модернистски ориентированного миссионерства в духе обновленчества первой и второй волны, политическим расколом духовенства на либеральное, монархическое и социалистическое.

В начале 20-х гг. XX в. был взят курс на создание церковной организации, направленной на раскол православных верующих по признаку отношения к советской власти. Одной из причин стала вынужденная осторожность проведения в жизнь на Ставрополье и Тереке нового религиозного законодательства, детерминированная как сохранением религиозных убеждений в среде самих советских чиновников и служащих, так и опасностью вызвать сопротивление или социальное противостояние в крестьянских и казачьих кругах, а также в среде осетинского и других этносов, традиционно исповедующих православие. Вытесняя религию из всех сфер общественной жизни, большевистское руководство Северного Кавказа тактически было вынуждено искать опору в среде духовенства и верующих, стремившихся приспособиться к изменившимся историческим условиям, для создания фундамента новой общественно-религиозной политики. То есть процесс формирования некоего лояльного «секуляризированного» православия приобрел двухсторонний характер, выгодный как власти, так и части духовенства, желавшей интегрироваться в новую модель общественных отношений для спокойной жизни.