Но на каких же основаниях это решается? Я ломал над этим вопросом голову много лет, пока, наконец, не решил прояснить дело хотя бы настолько, насколько это вообще возможно. Поскольку я служу Богине Смерти и знаю лично с полдесятка других божеств, ответственных за смерть, а также немало времени потратил на проводы заблудившихся после смерти душ туда, куда им надлежало попасть, и счел возможным попросить, чтобы мне просто показали, каким образом принимаются подобные решения (только, разумеется, так, чтобы мне самому для этого не пришлось немедленно умереть). Мою просьбу исполнили: уже в следующий раз, когда мне довелось провожать очередную душу умершего, мне позволили посмотреть, как это все происходит, — а затем еще раз, и еще. И вот что я могу сказать: по-видимому, во многих случаях решение принимается непосредственно в момент смерти. Возможно, это впечатление ошибочно и на самом деле все решается заранее, но все равно моменту смерти сопутствует отчетливое чувство «подведения итогов». Смерть как «расплата по счетам» — это реальность, а не просто христианские домыслы.

В миг, когда тело умирает, Некто берет отлетающую душу под свою опеку. Это может быть как божество, с которым человек был тесно связан еще при жизни, так и просто один из богов, решивший взять эту задачу на себя. В одних случаях эту роль исполняло божество смерти, в других — какой-то дух, которого я так и не смог опознать точно. Затем из всех возможных вариантов посмертия выбирается самый подходящий для данной души. При этом, насколько я могу судить по тому, что мне довелось увидеть, о каком-то наказании за грехи нет и речи: выбор совершается в пользу того варианта, который лучше всех поспособствует развитию души — и, в некоторых случаях, ее исцелению. Кроме того, в расчет принимаются особые обещания и обязательства души — перед друзьями и любимыми, предками, богами и духами. И во всем этом непременно заключены некие уроки, которые этой душе необходимо усвоить. На основании всего вышесказанного этот Некто, обладающий величайшими способностями предвидения и обширнейшими знаниями (и том числе и такими, доступ к которым открывает понимание нелинейности времени и всего необъятного спектра потенциальных возможностей, заключенных в великой паутине Жизни), принимает лучшее из возможных решении о том, куда предстоит отправиться данной душе. Затем, буквально за долю секунды после первого, принимается второе решение — о том, кого первым делом встретит эта душа когда попадет в назначенное место: бога или душу какого-то другого смертного? И все это делается с огромной, потрясающей любовью к умершим — совершенно независимо от того, кем они были при жизни, как себя вели и как именно умерли.

Вообще говоря, я заметил одну особенность, общую для всех богов смерти, с которыми я имел дело: они суровы и неумолимы по отношению к тем, кто еще жив (возможно, потому, что их духовная задача заключается в том, чтобы олицетворять для нас силу, говорящую «нет»), но невероятно нежны к мертвым, вверенным их попечению. Только перейдя за грань, мы осознаём, сколь велика сила их сострадания. Правда, мне никогда не приходилось провожать в посмертие душу серийного убийцы, но я не сомневаюсь, что и она была бы принята с таким же чистым и совершенным состраданием, без тени злобы и безо всякого желания наказать ее за содеянное.

В своих духовных путешествиях я видел части различных загробных миров, в которых души терпят страдания. Христианский ад (которого я, впрочем, никогда не посещал и вообще не имел с ним дела) предназначен для мучений весь целиком, но даже в загробных мирах древних язычников иногда встречаются подобные области, отведенные для людей, при жизни творивших зло. Первым из таких мест, которое мне довелось увидеть, был Настронд — чертог в Хельхейме, где души умерших лежат вповалку, визжа и корчась под каплями жгучего яда, который стекает с клыков ядовитых змей. При виде этой картины я застыл от ужаса, но Богиня Смерти — моя госпожа и хозяйка всего Хельхейма — показала мне на дверь чертога, и я увидел, что та не заперта: все, кто терпел здесь мучения, могли бы в любой момент встать и уйти. И тут я внезапно понял, что некоторым человеческим душам бывает нужно место, в котором они могли бы проработать свою боль, раскаяние или чувство вины, и Настронд — одно из таких мест. Когда душа исцеляется, она уходит сама.

В нашей картине мира смерть — не такое простое и однозначное явление, как во многих других религиях. Она не таит в себе зла и не ведет в какую-то неизменную вечность. И даже те варианты посмертия, которые якобы предполагают переход в иное качество на веки вечные, в действительности не так просты: сама Богиня дала мне это понять, когда я сам находился на грани между жизнью и смертью. Рано или поздно все движутся дальше — даже те души, которые слились воедино со Вселенной, полностью растворившись в Пустоте. В конце концов, заметила Она, откуда, по-моему, берутся новые души? Все во Вселенной движется по кругу… без начала и без конца. И из всех Тайн Бытия эта — самая очевидная.

Одна из практик, отличающих неоязыческую теологию от других популярных религий, — практика ритуального и религиозного прорицания. Разумеется, гадать можно и в совершенно мирских целях (и зачастую этим занимаются те же люди, которые проводят религиозные мантические обряды в своей общине, потому что навыки для этого требуются те же самые, а зарабатывать себе на хлеб нужно каждому), но, в отличие от бытовых гаданий, традиция религиозного прорицания насчитывает не одну тысячу лет. В бытовом гадании прорицатель старается — с помощью духов или самостоятельно — заглянуть в «космическую библиотеку» и найти там сведения о судьбе или текущей ситуации того или иного человека. В религиозной же практике прорицатель обращается непосредственно к определенному божеству с просьбой об ответе на вопрос, обычно связанный с культом этого божества или его служителями. При этом предполагается, что у богов есть свое мнение по данному вопросу и в основе его, скорее всего, лежит более объективное и просвещенное понимание ситуации, чем у нас.

Многие массовые религии возражают против мантических практик на том основании, что прорицатель якобы «узурпирует божественные права». В некоторых не менее массовых традициях любые гадания и предсказания осуждаются как козни дьявола (фигуры, которой в нашем мировоззрении не находится места), или же как свидетельства нетвердости в вере («если бы Бог считал нужным, чтобы ты это знал, Он сам бы тебе сказал об этом прямо»). Последнее, с нашей точки зрения, тоже не всегда верно. Отношение к прорицаниям в различных языческих традициях варьируется от восторженного до настороженного, хотя сомнения обычно вызывает не столько эффективность самой практики, сколько мастерство или честность прорицателя.

Позиция тех немногочисленных языческих групп, которые все же чуждаются прорицаний, объясняется, вероятно, убежденностью в том, что всякий прорицатель склонен вольно или невольно подменять волю божества своей собственной, а наблюдатели и прихожане далеко не всегда способны распознать подобный подлог. Такие опасения вполне обоснованны (и мы с Кеназом Филаном уделяем им должное внимание в своей книге о беседах с духами), но следует понимать, что прорицание — это важнейшая духовная практика, тесно связанная с религиозной историей язычества. При святилищах, как правило, имелись профессиональные прорицатели, а на более раннем этапе истории те же обязанности выполняли племенные жрецы и шаманы, способные почувствовать и понять, к кому из богов и духов следует обратиться за советом в каждом конфетном случае. Наши боги испокон веков общались с верующими посредством знамений и знаков, а также при помощи медиумов, владевших искусством погружения в транс. Цари, вожди и военачальники советовались со знаменитыми оракулами, сама известность которых во многом объясняется точностью их предсказании.