Шрифт:
Впервые отождествил население государства Сарир с предками аваров В. В. Бартольд, основываясь, в частности, на том что Ибн Руста приписывает правителю Сарира титул "авар" [283] . Данные археологических раскопок в последнее время подтверждают преемственность культуры Х-XIII вв. на территории Аварии от культуры более раннего периода (VIII-Х вв.) [284] , что косвенно подтверждает отождествление Сарира с территорией, населенной предками аварцев.
283
W. Вarthold, Daghestan, — "Enzyklopaedie des Islam" Bd. I, Leiden — Leipzig, 1913, стр. 924-925; В. В. Бартольд. Сочинения, т. III, М., 1965, стр. 410.
284
Д. М. Атаев, Галлинский могильник — памятник средневековой Аварии (Серира), — "Ученые записки Института языка и литературы им. Гамзата Цадаса Дагестанского филиала АН СССР", т. XI, 1959.
Масуди пишет, что владетель Сарира исповедовал христианство, а Ибн Руста добавляет, что его подданные были также христианами. По-видимому, христианство, проникшее из Грузии, сохранялось у аварцев до XIV-XV вв., хотя среди них были и мусульмане, как об этом свидетельствует Абу Хамид. Ширванский историк Мухаммед Рафи указывает, что в период с IX по XIV в. Авария находилась в зависимости от арабских завоевателей, в частности от поставленного арабами шамхала, имевшего резиденцию в Казикумухе [285] .
285
"Народы Дагестана", М., 1955, стр. 24-25. В. М. Бейлис пишет, что к концу XI в. исчезает и самое название Сарира. Доказательство этого он видит в том, что Абу Хамид, посетивший Дербент в 1130 г., не называет Сарир в числе владений Дербента (Бейлис, Из истории Дагестана, стр. 265). Бейлис судит по тексту Тухфа, упоминание сарирского языка в Му'рибе ему не было известно.
Аланами в западноевропейских и восточных источниках называли предков современных осетин. Ираноязычные племена сарматского происхождения появились на Северном Кавказе в V в., их основная территория (бассейны верхнего и среднего течения Терека и Кубани) лежит вне области, описываемой Абу Хамидом, однако часть их, по-видимому, жила в его время и в Дагестане. С VII в. в Алании начинает распространяться христианство. Считается, что среди части аланов ислам распространился только после XIV в., главным образом в XVII-XVIII вв. Как мы видим из сообщения Абу Хамида, ислам был распространен среди аланов еще в XII в. [286] .
286
Хорошее представление о районе распространения ислама на Северном Кавказе дает карта находок арабских надписей в книге Л. И. Лаврова "Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках", ч. I, Надписи X-XVII вв., М., 1966, стр. 47.
На первый взгляд вызывает недоумение то, что ал-Гарнати наряду с аланским называет асский язык. Средневековые путешественники отождествляли алан с асами. Плано Карпини, Рубрук, Иосиф Барбаро знают о народе алан, которых именуют также "аас" или "ас". Грузины называли алан "осами" или "овсами", а русские — "яссами". Однако весьма вероятно, что все же асы и аланы представляли разные племена. Вот что об этом пишет М. И. Артамонов: "По-видимому, с которыми-то из них — с аорсами или с роксами — и следует сближать асов или ясов, частично вместе с аланами уцелевших после гуннского нашествия в горах Кавказа, а частично — по северной окраине восточноевропейских степей, где последние и были известны под именем "асии" ("Кембриджский аноним") или "ясов" ("Русская летопись"). На Кавказе они в конце концов были поглощены аланами" [287] . Абу Хамид, отличающий асский язык от аланского, свидетельствует в пользу гипотезы М. И. Артамонова. Вероятно, даже в XII в. асы еще не были полностью поглощены аланами, и, возможно, диалектные различия иранского и других диалектов осетинского языка отражают эти древние факты.
287
Артамонов, История хазар..., стр. 359.
Кавказоведам следует еще выяснить вопрос о том, какой народ фигурирует у ал-Гарнати под названием "закалан" и что такое "закаланский язык" (в готской рукописи он назван "гаркаланским") [288] , что за народ "дархах" (может быть, "дарбах"? [289] ), что за "арнутский язык", упоминаемый в готской рукописи. То, что среди народностей Дагестана названы разговаривавшие на тюркском, арабском, персидском и курдском языках, не вызывает сомнения и не нуждается в комментариях. Среди языков назван зирихкаранский. Зарихкараны (зирихгараны) — это жители селения Кубачи, которые говорят на диалекте даргинской группы языков [290] . Персидский термин "зирихгаран" (букв. "кольчужники") был принят для обозначения кубачинцев, издавна известных и поныне славящихся своими металлическими изделиями [291] .
288
Это название в Тухфа было прочтено некоторыми арабистами как "руклан". Вот что пишет по этому поводу В. М. Бейлис: "Термин "руклан" встречается у ал-Истахри (BGA, I, стр. 186), впоследствии он повторяется у ал-Гарнати (Тухфат ал-албаб, стр. 83), А. Н. Генко отождествляет это название с "Рукушин" — названием даргинцев (Арабский язык и кавказоведение, — "Труды второй сессии Ассоциации арабистов", Л., 1941, стр. 108). Однако нам кажется более вероятным сопоставить этот термин с позднейшим названием селения Рукал в Южном Дагестане близ Дербента" (Бейлис, Из истории Дагестана, стр. 254).
289
В. Ф. Минорский пишет о том, что, согласно Йакуби, при халифе Мансуре (754-75 г.) близ Дербента было построено три города для арабов: Камах, Мухаммадийа и Баб-Вак. Последний соответствует Дарбаху (Дар-Бак) на реке того же названия. Жители Дарбаха говорили по-арабски еще в начале XX в. Минорский полагает, что Дарвак (Дарбах) у Гарнати (изд. Феррана, стр. 83) передан как *** вместо правильного ад-Дарвак (***) (Минорский, История Ширвана и Дербенда, стр. 125, прим. 46).
290
Сейчас кубачинцы живут только в одном селе, у ал-Гарнати речь идет о двух селениях.
291
С XVI в. в литературных памятниках появляется название "кубачи" — турецкое "кёбечи" — "кольчужники".
Масуди писал: "Затем в сторону Сарира и гор — владение Зарикаран, что означает "мастера кольчуг", потому что большинство из них делает кольчуги, стремена, уздечки, мечи и другие роды оружия из железа. Они используют различные религии-ислам, христианство и иудейство. Их страна ("балад") гористая, и это защищает их от соседей" [292] .
Буквально о том же пишет в Тухфе ал-Гарнати, по его список изделии более разнообразен, указаны: "кольчуги, и панцири, и шлемы, и мечи, и копья, и луки, и стрелы, и кинжалы, и все разновидности изделии из меди". Этот текст Абу Хамида давно известен и подробно комментирован [293] . Особенно знаменит его рассказ о погребальных обрядах зирихгаранов, по-видимому сложившихся под влиянием иранской религии зороастризма [294] . По зороастрийскому ритуалу тела умерших выставляли для того, чтобы хищные птицы очистили кости от мягких тканей. Очищенные кости собирали и хранили в специальных костехранилищах — оссуариях. Согласно Авесте, костехранилища могли быть из различных материалов — камня, глины или тканей. Мешки, в которых хранили кости покойников зирихгараны, — это оссуарии типа, вполне допустимого зороастрийским ритуалом [295] .
292
Минорский, История Ширвана и Дербенда, стр. 203.
293
Первые комментарии принадлежат Френу (Ch. М. Fraehn, Ueber ein merkwuerdiges Volk des Kaukasus, die Kubetschi, — "Bulletin scientifique", t. IV, 1838, стр. 33-45) и Дорну (В. Dorn. Auszuege, t. VI, стр. 700 и сл.).
294
В. В. Бартольд, Еще о самаркандских оссуариях, — Сочинения, т. IV, стр. 119-123. Дорн указывает на то, что у Казвини есть некоторые подробности, которых нет у ал-Гарнати: так, ал-Гарнати говорит, что на мешке, в который собирали кости, писали имя покойника; Казвиии прибавляет, что писали также имя его родителей, время его рождения и смерти. Бартольд заключает: "Но все это не дает права утверждать, что Казвини пользовался кроме ал-Гарнати еще другими источниками, так как из приведенного в статье Дорна описания рукописи Азиатского музея (В. Dorn, Ueber zwei fuer das Asiatische Museum erworbene Arabische Werke, — "Melanges Asiatiques", t. VI, livr. 5, 1872, стр. 675-677) и сравнения ее с другими рукописями видно, что все дошедшие до нас экземпляры сочинения ал-Гарнати являются только сокращенными редакциями этого труда, тогда как в руках Казвини мог находиться полный экземпляр" (стр. 122).
295
К. Иностранцев. О древнеиранских погребальных обычаях и постройках, — ЖМНП 1909 № 3 (март).
В отличие от Масуди, утверждающего, что у зирихгаранов три религии, ал-Гарнати говорит: "Нет у них религии, и не платят они джизью". За этим следует рассказ о походе на зирихгаранов и его неудаче.
Всего этого нет в Му'рибе. Зато здесь автор рассказывает о жизни мусульман разных племен, "число которых знает только всевышний аллах", живущих в горах и разговаривающих на разных языках. Он описывает их "меховую одежду", по-видимому бурку, говорит о долголетии горцев, об обилии в долинах таких благ, как мед, мясо и фрукты, о мечетях и т. д. Ал-Гарнати называет эмира Абу-л-Касима, у которого он жил, с которым читал книгу ал-Махамили. Этот эмир говорил на языках разных народов, перечень которых уже рассматривался выше. Из Дагестана Абу Хамид направился по морю к стране хазар и прибыл к огромной реке ("больше Тигра во много-много раз"), из которой вытекают большие реки. В Тухфе эта река названа: это Итиль — Волга. Ал-Гарнати указывает, что она начинается выше Булгара и впадает в море семьюдесятью рукавами.
На ней стоит город, который называют Саджсин (Саксин) [296] . Собственно говоря, в XII в. уже не существовало Хазарского государства и даже на исконной хазарской территории от нижней Волги до Дагестана начала исчезать память о хазарах по мере растворения народа в среде других тюркских племен. Дольше всего именовался Хазарией Крым (в итальянских документах XII-XVI вв.). Однако для ал-Гарнати, как и некоторых других арабских авторов XII-XIII вв., и Каспийское море — все еще Хазарское море и Нижнее Поволжье — страна хазар. Саксин, по-видимому, новое имя старой хазарской столицы Итиля, подвергшегося нападениям гузов, Хорезма, Руси и во времена Бируни (973-1048 гг.) лежавшего в развалинах [297] . Он возродился в XII в., но принадлежал уже гузам. Археологами Саксин, как, впрочем, и Итиль, до сих пор не найдены, и точное местоположение Саксина неизвестно. Тоган (Зеки Валиди) локализует Саксин на месте Сарая Бату [298] . Автор XV в. ал-Бакуви утверждает, что в его время на месте Саксина возник Сарай Берке [299] . Левицкий приводит известие, относящееся к XII в. и пересказанное в труде Ибн Исфандийара по истории Табаристана (написанном в 1216 г.) [300] , согласно которому Саксин поддерживал торговый контакт с Амулем и сюда через Амуль прибывали мусульманские купцы из Ирака, Сирии, Хорасана и из Индии [301] .
296
См. Примечания к переводу, № 30.
297
Ф. Вестберг, К анализу восточных источников о Восточной Европе, — ЖМНП, 1908, XIV, стр. 37 и сл.
298
Ibn Fadlan's Reisebericht, изд. Zeki Validi [Togan]. Abhandlungen fuer die Kunde des Morgenlandes, t. XXIV, № 3, Leipzig. 1939, стр. 204-205.
299
См. V. F. Buechner, Saksin, El, IV, стр. 85-86.
300
В. Dorn, Сaspia, СПб., 1875, стр. 20.
301
Т. Lewicki, Ze studiow nad zrodlami arabskimi. I. Opis Slawianszyzny w dziele podroznika arabskiego Abu Hamida al-Andalusiego, — "Slawia Antiqua", III. Poznan, 1951-52, стр. 140.