Кроме того, в одном из самых крупных земледельческих центров, располагавшемся на территории Элама, великая богиня Киришна изображалась на корточках в позе роженицы, поддерживавшей руками груди, что бесспорно свидетельствует о культе плодородия. Однако, вопреки ожиданиям, мы не найдем ассоциации с быком в спутнике богини Иншушинак.

Отличаясь в социальном положении, жившие на плоскогорьях Ирана люди имели свою религию, возникшую, однако, отнюдь не на иранской почве. Вплоть до середины III тысячелетия Иран был относительно малозаселен, так как люди предпочитали обустраиваться в Эламе — царстве, занимавшем территорию современного Хузистана вплоть до отрогов соседних гор и имевшем в своем составе четыре города, в том числе и столицу — легендарный город Сузы.

Элам — одно из древнейших государств, история которого восходит к 2700 году до н.э. Подчиняясь строгим законам, местные жители не только сами участвовали в походах, но и противостояли вылазкам восточных племен. Так, вплоть до образования в середине IX века до н.э. Мидийского царства жители Элама попадали в кабалу или завоевывали новые территории в зависимости от того, против кого они воевали: урийцев, вавилонян или ассирийцев. Религия, словно оправдывая семантику слова religio, происходившего от корня ligare, то есть «связующий элемент», начала вторгаться в политическую жизнь. Когда в эти края пришли мидяне, а за ними и персы, жившие на этих землях не известные нам до сих пор народы, — во всяком случае, не индоарийцы [126] — не имели развитой политической и религиозной структуры.

Так, задолго до прихода индоевропейцев в Иране существовали необходимые предпосылки для создания централизованного государства, нуждавшегося в сильной власти. В самом деле, не только в Иране, но и во всех древних цивилизациях, местным властелинам сопутствовало то, что можно назвать «знаком удачи»: даже если государь достигал власти в результате выборов, он все равно был отмечен судьбой, — другими словами, ему отдавали предпочтение невидимые божества, сделав своим наместником на Земле. Так, правитель, являясь гарантом поддержания культа, заботился о выполнении воли богов, чьим глашатаем он был. Между прочим, в известную троицу, «царь—жрец—воин», предложенную Дюмезилем [127] , нам следует, похоже, внести изменения, учитывая тот факт, что в большинстве случаев царь одновременно был и верховным жрецом и главнокомандующим, как, например, фараоны и цари иудеев.

В любом случае, божественное начало оставалось не только за богами, но и за царем. Правитель не стал бы терпеть чрезмерного расширения пантеона (однако какое-то время монарх был вынужден с этим считаться, пока при правлении Кира и Дария царская власть не достигла зенита). Соперничавшие друг с другом в чудодейственной силе и не распределенные согласно иерархии многочисленные боги могли подорвать влияние власть имущих.

И появилась необходимость в сильной, богатой мифами и красочной символикой религии, способной завладеть общественным сознанием. Таким вероисповеданием оказался ведизм, основанный на священных текстах Ригведы [128] . С приходом мидийцев ведизм распространился среди всех иранских племен. Это была поистине религия индийских арьев или арийцев, приносивших в жертву богам табуны лошадей и многочисленные стада коров, исполнявших дикие обряды, во время которых верующие под действием возбуждающих наркотических средств предавались разврату и принимали участие в кровавых оргиях. Наконец, это была религия, навязанная иранским народам чужаками.

А что мы подразумеваем под понятием «иранские народы»? Не только людей, предками которых были индоевропейские завоеватели, пришедшие в Иран как в III тысячелетии, так и в 1700 году до н.э., но и племена скифов и сарматов, живших на севере по ту и по другую стороны Каспия, а также аланов, кочевавших, как и сарматы, между Доном и Уралом. Можно также предположить, что существовавшие в ту пору города-государства, способствовавшие становлению иранской религии, распространили свое влияние не только на соседние народы, проживавшие большей частью на востоке: в Согдиане, Бактрии (север Афганистана), Сакаше, Арашози, — а также в Кермани (современный Белуджистан в Иране), Парфянском царстве, находившемся между землями, занимаемыми племенами сарматов и иранцев (частично на территории современного Туркменистана), Ассирии и Вавилонии, лежавшими между Тигром и Евфратом, и, наконец, в царстве Касситов, занимавшем почти всю территорию современного Ирака.

Пришли мидяне. И пробил час славы.

Согласно Геродоту [129] , государство Мидия, основанное неким Дейосесом в 728 году до н.э. (возможно, на целый век раньше) и ставшее десять веков спустя после нашествия индоевропейцев сердцевиной сильного иранского государства, постоянно расширяло свои границы, если не брать в расчет междуцарствование скифов с половины VII до конца VI века до н.э. В VI и V веках до н.э. во времена правления династии Ахеменидов, Иран становится одним из самых больших царств в истории человечества, берега которого омывали шесть морей: Средиземное, Красное, Черное, Каспийское, Аральское, Аравийское и Персидский залив, а государственные границы простирались от Ливии до Индии, от Черного моря до Каспия, от Аральского моря до Эфиопии. И только Александр Македонский смог покорить Мидию.

Мидийские народы говорили на многих языках, но наиболее распространенным был арамейский, ставший государственным на всей территории царства, кроме земель, занимаемых эламитами и вавилонянами.

В 600 году до н.э. пришло время религиозного раздела. До той поры преобладал ведийский политеизм. Если не брать в расчет Ригведу, мы располагаем весьма скудными источниками, откуда можно было бы почерпнуть сведения об иранской религии до Заратустры [130] ; однако нам все же известно, что в Ведах упоминаются две группы духов, обладавших сверхъестественной силой: высшие божества, агуры, и божества низшего порядка, дэвы. И они подчиняются двум самым главным богам — Агура-Мазда [131] и Митра [132] , управлявшим движением Солнца, Луны и звезд. И у них не было противника, которого можно было бы приравнять к нашему дьяволу.

Однако в духовной жизни возникает нечто принципиально новое, а именно: люди начали задумываться о спасении. Задолго до реформы Заратустры иранцы стали молиться за коллективное или индивидуальное спасение. Следует отметить, что в Персии была подготовлена благоприятная почва для рождения дьявола. Ибо «спасение» подразумевает «проклятие», от которого до «дьявола» рукой подать. В теологии сарматов и эламитов (мы мало что знаем о религии скифов) впервые появляется принципиально новое суждение о душе усопшего: во время обряда погребения, практиковавшегося у осетинов, жрец напоминал о том, что душа умершего, отправлявшаяся верхом на лошади в страну героев, должна преодолеть узкий мост под названием «Мост Страждущего» или «Shinvat peretu»; если душа принадлежит праведнику, лошадь беспрепятственно перейдет на другой берег, а если грешнику — мост обвалится. Миф имел несколько вариантов. В представлении секты мидийских зурванитов, названных так по имени Зурвана — бога времени и судьбы, — мост превращался в карающий меч, как только на него ступала нога грешника.