Герой этой истории был моим близким другом, он сам и рассказал об этих приключениях семь лет спустя, когда вернулся на Шри-Ланку.

Государственное издательство выпустило «Паттхану» с комментариями, составленными комитетом монахов, куда входил и я. Как-то раз я оказался во главе одного собрания. На эту встречу пришли министры и университетские ученые. Мне стало известно, что некоторые из них выступают против Абхидхармы. В своей речи в качестве председателя я открыто заявил о том, что некоторые наши буддологи слепо верят всему, что говорят их европейские коллеги. У них не хватает сил и уверенности покритиковать европейских ученых. И хотя мы обрели независимость, они все еще заискивают перед ними. Мы освободили нашу страну от англичан, но наши ученые все еще кланяются им. Они ужасно несамостоятельны в своем мышлении. Они слепо верят во все, что бы ни говорили европейские ученые.

Я сказал: «Я готов доказать, что Абхидхарма — слово Будды. Что бы кто ни говорил против Абхидхармы, я могу опровергнуть любые доводы. Я готов спорить и защищать свою точку зрения». Я говорил о «Паттхана-пакаране». Никто не может дать внятного объяснения закона взаимозависимого возникновения, если должным образом не изучил

«Паттхану». Я продолжал говорить в этом духе. Все ученые и профессора молчали.

Вопрос: На работе не всегдаудается контролировать эмоции: беспокойство, гнев. Не могли бы вы дать совет о том, как научиться контролировать себя?

АМ: Когда ты погружен в свои дела, естественно, возникают ситуации, когда не можешь сдерживаться. А если не получается контролировать себя, тобой может завладеть гнев. Это естественно. Предположим, вы напряженно трудитесь. Тут кто-то подходит и начинает отвлекать своими вопросами. Но вы не закончили работу и начинаете выходить из себя. Вы злитесь. Это естественно. В этом случае и даже до возникновения гнева следует думать так: «Что, если бы я был на месте него? Предположим, я и есть он. Я тоже хочу доделать свою работу, выполнить свои обязанности. Я такой же человек, как и он. Как и я, этот человек хочет поскорее закончить свою работу. Я должен практиковать терпение. Я должен запастись огромным терпением». Вы должны видеть, что вы и этот человек равны. Представьте, что вы поменялись местами, и это вы отвлекаете другого человека от работы. Он тоже может разозлиться. Но злиться неправильно. Нужно тренировать выдержку.

Вопрос: В чем разница между дьяной (jhana) и джняной (jnana)?

AM: Дьяна — постепенное приближение к объекту медитации. Предположим, вы концентрируетесь на свете. В своем сознании вы думаете о свете. Вы закрываете глаза и видите свет. Ментально вы все ближе и ближе подходите к этому объекту. Это дьяна. Дьяна — это понимание природы данного объекта: из чего он состоит, как он образован. Дьяна — это концентрация, приближение к объекту, а джняна — это знание.

Вопрос: Что делать, если в уме все же всплывают дурные мысли?

АМ: Предположим, вы по ошибке съели отравленную пищу. Тогда вы должны сделать что-нибудь противоположное — принять антидот. Аналогичным образом, если в сердце возникли плохие мысли, подумайте о чем-нибудь возвышенном, например о Будде. Думайте о великом сострадании Будды, о всеобъемлющей благородной любви Будды, о чистоте Будды, о великой мудрости Будды или о пользе того пути, который он указал. Путь, который указал Будда, — это практический путь.

Вы слышали много историй о жизни архатов: Ананды, Сарипутты, Моггалланы или Махакассапы. Подумайте о любом эпизоде из жизни великих святых — учеников Будды. Вспомните любую историю, которая тронула вас. В то же мгновение дурная мысль растворится. Или подумайте о ценности какой-либо добродетели, о ценности практики этой добродетели. Или вспомните любую медитацию, которой вы овладели. Подумайте об этом.

Подумайте о ценности доброты, о нечистоте этого тела. «Тело — это собрание нечистых элементов. Тело состоит из мяса, костей, сухожилий, крови и множества других нечистот. Все это покрыто кожей и источает дурной запах. Вот какая грязная вещь человеческое тело». Подумайте о нечистоте тела. Если в вашем уме и сердце живет вожделение, то думайте о нечистоте тела. Если вас охватил гнев, то думайте о величии благородной любви. Таким образом, надо думать о прямо противоположном.

Вопрос: Как нам развить терпение и выдержку?

AM: Есть много способов. Я расскажу о простом. «Моя жизнь полезна, если я могу помогать людям. Что бы я ни делал, я должен воспринимать это как помощь, как один из способов помочь людям: своей семье, детям, родственникам, друзьям, окружающим. Таким образом, я — помощник. Я должен прожить свою жизнь как помощник другим, иначе моя жизнь бесполезна. Я должен использовать свое тело, чтобы служить другим людям». На днях я цитировал стих: «Наилучшее почитание Будды — служение людям». Настоящий буддист — это тот, кто помогает другим. «Как буддист я должен быть помощником. Я должен быть готов простить любые ошибки людей. Я слуга, слуга этого мира, слуга других существ». Эту идею нужно запечатлеть у себя в уме. Опирайтесь на нее в повседневной жизни. Так вы научитесь прощать.

Вопрос: Какую медитацию выбрать мирянину в качестве ежедневной практики?

АМ: Очень хорошо практиковать медитацию благородной любви или размышлять о добродетелях Будды (Buddhanussati). Если вы читаете о жизни Будды, его величии, сострадании, мудрости, бесконечном терпении, бескорыстном служении миру, то есть о его добродетелях и служении, то это называется будда-нуссати. Вы можете заниматься такой медитацией, если подробно изучили жизнь Будды. Тогда вы вспомните, как Будда поступал в той или иной ситуации. Подумайте об этом. Это очень хорошая медитация. Она называется будда-нуссати.