Уже астральным телом вы увидите свое физическое тело, которое лежит внизу. Теперь вы можете отправляться туда, куда хотите. Поначалу все же не следует посещать отдаленные места. Попробуйте перемещаться по комнате и осматривать обстановку. Затем нужно вернуться в тело. Когда вы приблизитесь к своему телу, сделайте самовнушение: «Я вхожу в тело». И тут же войдете в него.

Практикуйте это каждый день. Сначала оставайтесь в своей комнате, потом переходите в соседнюю. Через месяц такой практики вы уже сможете покидать свою деревню. Мало-помалу вы научитесь путешествовать на большие расстояния. Через какое-то время вы полностью овладеете этой техникой. Вы сможете покидать свое тело в любое время и возвращаться в него по желанию.

Допустим, теперь вы хотите побывать на Луне. Представьте ее такой, какой она бывает в полнолуние, и сделайте самовнушение: «Я выхожу из тела и отправляюсь на Луну». И вы в тот же миг окажетесь на Луне. Вы сможете увидеть все, что там происходит. Если вы захотите побывать на далекой звезде или планете, скажем, на Марсе, сфокусируйтесь на ней на несколько минут и сделайте самовнушение: «Я должен отправиться туда». И вы вмиг там окажетесь.

Это очень опасная практика. Но по мере освоения становится легче. Есть люди, которые это практикуют. Если вы занимаетесь астральной проекцией, как мы называем эту практику, то в момент смерти можете также сделать самовнушение: «Я выхожу из тела». И тогда вы станете духом. После смерти вы уже не сможете вернуться в тело. Вы увидите свое мертвое тело, стоя рядом с ним. Другие люди могут увидеть ваше астральное тело. Такое часто происходит, когда человек умирает. Порой астральное тело покидает физическое, навещает друзей и уходит.

Я знаю два таких случая. Некоторое время назад, когда я был саманерой, я читал газету под названием «Лакуни Бхана». Редактором этой газеты был очень образованный сингалец, буддийский философ по имени Дхармаратна. Один из его друзей жил в Моратуве, а сам он жил в Галкиссе. Однажды, около двух часов ночи, кто-то постучался к нему в дом. Он открыл дверь — на пороге стоял его друг. «Почему ты пришел в такое время?» — «Господин Дхармаратна, я хотел увидеть вас и сказать, что ухожу». В то время не было машин, и люди перемещались на лошадиных повозках. У его дверей стояла повозка и лошадь его друга. Он сказал ему: «Мне пора», — сел в свою повозку и уехал. На следующее утро Дхармаратна получил известие о том, что друг, который был у него ночью, умер в то самое время, когда стучался к нему в дверь. Но в тот момент Дхармаратна не понял, что его навестило астральное тело друга и что это была астральная повозка.

Подобные рассказы вы можете прочесть в комментариях к «Дхаммападе», например, историю Дхаммики — мирского последователя Будды. Когда Дхаммика был при смерти, он своим духовным зрением видел божественные дворцы и дэвов, которые приглашали его на свои небеса. Когда к нему пришли монахи, он спросил их: «Достопочтенные господа, какое из небес лучше? На какие небеса мне отправиться?». Монахи сказали ему, что предпочтительнее небеса Тушита, где пребывает Майтрея. Тогда он сказал: «Хорошо, я отправлюсь туда». Он умер и сел на повозку, которую прислали ему с Тушиты. Эта история записана в комментариях к «Дхаммападе». Это похоже на случай с господином Дхармаратной, о котором я сейчас рассказывал.

Вопрос: Но ведь согласно Абхидхарме, когда человек умирает, он тут же перерождается. Тут есть противоречие.

АМ: Есть две точки зрения. Согласно воззрению монахов шри-ланкийской Махавихары, после смерти человек немедленно перерождается. Если ему суждено воплотиться человеком, он тут же оказывается в материнской утробе. Но монахи вихары Абхаягири не согласны с этой точкой зрения. Они рассуждают иначе. Каким образом можно немедленно подготовить материнскую утробу, которая соответствовала бы карме покойного? Нужно многое сделать, чтобы подготовить для него подходящее лоно. Как это может произойти сразу после смерти человека? Материнское лоно должно полностью соответствовать карме умирающего. К моменту смерти все это подготовить нельзя, поэтому монахи Абхаягири считают, что между рождениями существует некое промежуточное состояние. После смерти человек оказывается в некотором промежуточном состоянии и существует там в астральном теле, которое на пали называется «гандхабба».

Будда тоже говорил, что для рождения ребенка нужно подготовить несколько условий и одно из них заключается в том, что должен быть готов гандхабба. Комментаторы из Махавихары говорят, что гандхабба — это тот, кому суждено переродиться. Но монахи из Абхаягири утверждают, что нигде в палийских текстах слово «гандхабба» не используется в значении «тот, кто должен уйти». Это довод монахов из Абхаягири. Они говорят, что гандхабба — это своего рода дух, который питается запахом еды, ароматом цветов, душистых масел, фруктов и древесной коры. Его жизнь зависит от запахов, от ароматов этих вещей. Поэтому таких духов называют гандхаббами.

Гандхаббу привлекает запах цветов, коры или чего-нибудь еще. Таким образом, это разновидность духов. Гандхабба остается в астральной форме, пока не будет готова кармически подходящая материнская утроба. Так это объясняют теро из Абхаягири. Но теро из Махавихары с ними не согласны. Вот такое разногласие существует между двумя вихарами относительно идеи о гандхаббе. Что касается меня, то я придерживаюсь точки зрения Абхаягири.

Я расскажу вам одну интересную историю. Как-то я читал «Вечные вопросы», книгу одного англичанина из сельского городка. Он ничего не знал о буддизме, поскольку жил в очень отдаленном месте. Это было около пятидесяти лет назад, когда буддизм только проникал в Англию. Он был вольнодумцем и ни во что не верил. Он яростно выступал против христианства. По его мнению, после смерти человек переставал существовать и никакого перерождения не было.

У него был восьмилетний сын. Когда мальчик внезапно умер, его жена стала видеть сына то здесь, то там. Однажды, когда они сели ужинать, жена встала и направилась к другой части стола со словами, что там ее сын. Когда она подошла туда, там никого не оказалось. Вернувшись на свое место, она снова увидела своего ребенка.

Иногда она срывалась с места со словами: «Там мой сын!» Она видела его во дворе перед домом. Этот джентльмен подумал, что у жены от горя помутился рассудок. Он отвел ее к психиатру. Но психиатр не нашел у нее никакого заболевания и сказал, что ее мозг в порядке. Жена также утверждала, что у нее нет никаких расстройств и она не больна: «Я вижу, как мой сын бегает тут и там. Ты его просто не видишь». Так продолжалось какое-то время.