Przyjrzyjmy si? obecnie tresciom folkloru wajnachskiego w kontekscie naszej wiedzy o etnografii i folklorze wschodniej Slowianszczyzny.

Wajnachskie przekazy dotycz^ce kobiet, kt'ore posyla Piorun do nieba aby lac stamt^d wod? imituje deszcz, sq. zapewne echem slowianskich opowiadan o wiedzmach i czarownicach — «stworzycielkach pogody», czy jak je okreslajq. Niemcy «wiedzmach blyskawicy» (Blitzhexen). Na Ukrainie wierzono, ze wiedzmy mogq. krasc deszcz z nieba i trzymac go w cebrach. Z zbiorze Afanasjewa znajdujemy przekazy o tym, ze wiedzmy latajq. do nieba woz^c tam beezki (zupelnie jak w czeczenskich przekazach dotycz^cych kobiet Pirlona), kt'orych wybuch powoduje nawalnic?. W Rosji zachowal si? zwyczaj rozbijania beezek w celu wywolania deszczu.

Jakie pocz^tkowo tresti zawieralo rozbijanie beezek? W bajkach rosyjskich do beezek zamyka si? niezwyczajne dzieci, takie jak blizni?ta czy domniemane dzieci duch'ow. S3, one nast?pnie wpuszczane do wody a owe cudowne dzieci rozbijajq. jq. wychodz^c na wolnosc, gdzie ezeka ich wspaniala przyszlosc. Ten motyw byl powszechnie wykorzystywany w zyciorysach uzurpator'ow, aby przywi^zac ich do dynastii carskiej (np. Sargon, Perseusz i inni). U podstaw tych motyw'ow z bajek lezy re'alny zwyczaj zwany «pr'obq. wiedzmy» polegaj^cy na pr'obie jej utopienia. Wierzono, ze potwierdzeniem wiedzmarstwa b?dzie jej przezycie. Obecnosc «bozych dzieci» w tych opowiesci doprowadzila zapewne do zast^pienia utopienia przez wyp?dzenia do wody czy splaw. Ten ostatni zwyczaj jest analogiczny do splawiania swi?tych przedmiot'ow, kt'ore utracily swq. wartosc uzytkow^ (np. przestarzale ikony, itp.). Pot?pione lub wygnane do wody kobiety, kt'ore zachowaly atrybuty b'ostwa, staly si? rusalkami.

Na Rusi rusalkami stawaly si? kobiety-topielce oraz nie ochrzczone dzieci. Od tych skrzywdzonych, kt'orzy nie przezyli danego im ezasu oezekiwano zlego ale tez pomocy. Те do niedawna s^siadki lub krewne uwazano, ze przemienione w rodzaj wiedzm i czarownic. Wierzono w ich wladz? nad pogod^ (wywofywanie deszczu) oraz l^czono z d?bem — drzewem Piorunowym. Obrz?d «wodzenia rusalki» lub «odprowadzenia rusalki» dotyczyl skladania ofiar czlowieczych, w kt'orych czarownice lub inne kobiety przedsta- wialy si? b'ostwu w imieniu wsp'olnoty wioskowej.

W r'oznych swiatach odprowadzono r'ozne osoby — na Maslanic? (ostatki, karnawal — wczesna wiosna) odprowadzano Maslanic?, u Slowian Polud- niowych zas Mar? lub Maren?, na Iwana Kupajhi (okres letniego przesilenia) rzucano Kupajl? do rzeki, itd. Zauwazonych przez Proppa waznych pod- obienstw pomi?dzy tymi swi?tami, nie da si? jednak wyjasnic poprzez pod- obienstwo zaj?c chlopskich, jako ze odnosz^ si? one do r'oznych p'or roku. Bardziej wiarygodne jest wyjasnienie pochodzenia jednego swi?ta w nawi^zaniu do innego. Rytual maslaniczny dotycz^cy podnoszenia i staczania si? kola ogniowego, powi^zany z magicznym zabezpieczaniem slonca w momencie gdy schodzi ono z wyzszego punktu na ekliptyce, odpowiada letniemu powrotowi slonca. Z pewnosciq. jednak nie mozn'a go odnosic do okresu wiosennego, w kt'orym nast?puje podnoszenie si? slonca to tego najwyzszego punktu. Warto zauwazyc, ze swi?to Iwana Kupajly, zachowane na Ukrainie i Bialorusi, zostalo wyparte przez post chrzescijanski na wi?kszosci ziem rosyjskich. Swi?to zostalo przesuni?to do tydnia na sam'ym pocz^tku posta, kiedy jeszcze dozwolono spozywac masla. Doprowadzilo to do powstania Maslanicy, kt'ora jest nieznana na Ukrainie i Bialorusi.

Opr'ocz wspominanych wyzej element'ow rytualu, swi?ta Kupajly nasycone sq. element'arn'i kultu Pioruna o intensywnym zabarwieniu seksualnym. Kupajlo wywodzi si? nie od slowa «кирас» ('Црас'), ale od «kupy», «sowokuplenia» ('sp'olkowania'). Kupajlo nie jest imieniem ale nazw^, epiklezq. Pioruna. Jeszcze wi?kszy ladunek erotyzmu maj^ «Jarylki», «odprowadzanie Jaryly», kt'ore okazuje si? byc wypartymi ze swojego miejsca w kalendarzu obrz?dami nalez^cymi do tego samego kompleksu chrzescijanskiego. Ityfalliczna postac Jaryly (od slowa «jariti» — 'podniecac', 'zapalac') jest epiklez^. Pioruna, zwi^zan^z jego seksualnymi fiinkcjami przygotowania slub'ow i kojarzenia w pary.

Tak wi?c pod tymi p'ozniejszymi obliczami tej obrz?dowosci ujawnia si? pierwotnie regularnie obchodzone poganskie swi?to «Odprowadzenia Pioruna», kt'ore oznaczalo jego zgubienie oraz smierc, i kt'ore zbiegalo si? z letnim powrotem slonca. Przekaz kronikarski dotycz^cy obalenia balwana Pioruna (mordowanie balwana przez «dwunastu m?z'ow», jego oplakiwanie, splaw na wodzie) odnosil si? do niezrozumialego przez autora obrz?du regularnego odprowadzania Pioruna w dniu letniego powrotu slonca.

Nalezy przypuszczac, ze skoro mialo miejsce odprowadzanie musialo istniec tez przyjmowanie — coroczne ukazywanie si? Pioruna, jego narodziny.

I rzeczywiscie na przeciwlegfym krancu skali, w momencie zimowego powrotu slonca, miesci si? w kalendarzu jednolit'y szereg poganskich swi^t — «Swi^tek». U Slowian Pohidniowych swi?to to dotyczy czczenia klody d?bowej, zwanej Badniakiem, kt'orej przypisywane sq. atrybuty b'ostwa antropomorficznego. Ma ono postac staruszka przy kt'orym zjawia si? mlody Bozycz (to znaczy syn Boga). U Rosjan odbywaly si? w tym czasie gry «rjazenych» (zamasko- wanych), wsr'od kt'orych na szczeg'oln^ uwag? zashigujq. «gry z umrunem» ('gry ze zmarlym'). Nieboszczyka, kt'orego odtwarzal 'ijazeny', przywracano do zycia za pomoci r'oznych zabieg'ow seksualnych. Stosowano przy tej okazji masturbacj? i felacja, do kt'orych zmuszane byly wiejskie dziewczyny. Ten spos'ob ozywienia i odmladzania wi^zano z wiarq. w zbawiennq. jakosc m?skiego nasienia. Sama idea ozywienia nawi^zuje do sansary, starej idei indoeuropejskiej (drugie zycie na ziemi, przesiedlenie dusz).

Tak wi?c Piorun sytuuje si? w szeregu b'ostw charakteryzuj^cych si? cyklem umierania i wskrzeszania. Ten cykl wyznaczal u Slowian Wschodnich podzial roku na dwie polowy. Podobnie dzielil si? rok u Grek'ow na epidemie i apodemiq — odpowiednio swi?to przyjmowania i odprowadzania Appolina. Bior^c pod uwag? r'oznice klimatyczne, cezury u Slowian Wschodnich wypadaly w innych okresach. Zar'owno w kulcie Appolina jak i Pioruna duz\ rol? przypisywano kobietom i dziewicom.

Nalezy przypuszczac, ze obecnosc i dominuj^ca pozycja w slowianskim panteonie poganskim b'ostwa umieraj^cego i powstaj^cego z martwych ulatwila recepcj? tajemnicy wskrzeszenia Jezusa Chrystusa i przyczynila si? stosunkowo szybkiego przej?cia chrzescijanstwa przez Slowian. Gl'owne misterium chrzescijanstwa bylo im w istocie bliskie i zrozumiaie.