Тогда этот монах спросил у Маудгальяяны: «Какова эволюция моей жизни? Каким образом возникла моя предыдущая жизнь? Что было до этого? Есть ли начало у существования?» Так его заинтересовала эволюция собственной жизни. Маудгальяяна объяснил эволюцию его жизни с помощью двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. На основе этого учения монах увидел, что начала не существует и конца тоже нет. Когда Маудгальяяна передал учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, это очень сильно тронуло ум монаха, он остался медитировать под останками своего прежнего тела и достиг высоких реализаций.

В прошлом многие великие мастера достигали высоких реализаций, медитируя на четыре благородные истины, на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Первые пять учеников Будды достигли реализаций, медитируя на четыре благородные истины. Нет таких историй об учениках Будды, где бы они достигали высоких реализаций благодаря начитыванию мантр или простираниям. Однако есть истории о достижении высоких реализаций благодаря медитации на четыре благородные истины и на двенадцатизвенную цепь.

Теперь рассмотрим двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Сначала я объясню вам схему этой цепи, а далее расскажу, каким образом по этой схеме мы вращаемся в сансаре. Звенья двенадцатизвенной цепи называются так:

1. Неведение.

2. Карма.

3. Сознание.

4. Имя и форма.

5. Шесть опор чувственного восприятия.

6. Соприкосновение.

7. Ощущение.

8. Влечение.

9. Цепляние.

10. Существование.

11. Рождение.

12. Старение и умирание.

Эти двенадцать звеньев вам нужно знать наизусть. Теперь я подробно объясню значение каждого термина.

Порядок расположения звеньев: неведение – карма – сознание… не означает, что сознание берет начало в неведении. Сознание существует с безначальных времен, у него нет начала. Точно так же нет начала и у неведения. Мы вращаемся в сансаре не из-за сознания, коренная причина – это неведение. Асанга говорит, что неведение в целом – это отсутствие знания. Например, из-за незнания закона кармы вы создаете негативную карму. Вы должны понимать, что неведение, которое является корнем сансары, это не просто отсутствие знания. Нагарджуна говорит, что неведение, которое является корнем сансары, то есть первое звено двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, – это не просто отсутствие знания, это цепляние за существование объекта противоположным образом тому, как он существует на самом деле. Такое неведение – это корень всех наших проблем и страданий. Цепляние за извращенное представление о том, как существуем мы и все остальное, пронизывает и поддерживает все прочие омрачения.

Чандракирти в «Мадхьямакааватаре» говорит: «из-за цепляния за самобытие «я» возникает цепляние за самобытие объектов и представление об объекте как о «моем». В свою очередь, из-за этого происходит множество омрачений, в силу которых вращается колесо сансары».

Анализируя, как появляется гнев, вы можете понять, что он всегда возникает на основе привязанности. Если вы привязаны к своему эго, а кто-то говорит о вас плохо, вы сразу же начинаете злиться. Если вы привязаны к красоте, а кто-то критикует вашу внешность, это расстраивает вас, и вы злитесь. Если вы привязаны к тому, что вы умный, а кто-то называет вас глупцом, и в этом случае вы начинаете злиться. У разных людей разные слабые места. Если вы говорите о каком-то человеке: «Не говори ему таких слов, не то он разозлится», это означает, что он очень привязан к определенной области своего эго, и поэтому, если затронуть именно эту область, то человек сильно рассердится. Итак, проверив эту теорию, вы убедитесь, что гнев всегда поддерживается привязанностью. Например, собака сильно привязана к мясу, и если тронуть мясо, которое она ест, она может укусить даже своего хозяина. Она злится, потому что думает: «Это объект моего счастья, я никому его не отдам».

Для того чтобы уменьшить гнев, важно уменьшить привязанность. Поймите, в чем ваша слабость, из-за чего вы легко начинаете злиться. В основном вы впадаете в гнев из-за привязанности к своему эго. Мы все время говорим «я-я-я» из-за сильного себялюбия. Себялюбие – это привязанность к «я», оно – самый главный министр в государстве вашего ума, и из-за него возникают все остальные омрачения. Себялюбие – это болезнь эго. Исследуйте, что поддерживает ваше себялюбие. У вас множество различных видов привязанности, и их нужно устранить, но все виды привязанности связаны с себялюбием. Поэтому Чандракирти говорил, что из-за неведения вначале возникает привязанность к «я» – себялюбие. После этого вы говорите «мое». О тех, кто отзывается о вас лестно, вы говорите «это мой друг», а тех, кто сказал о вас что-то неприятное, вы называете «мой враг».

Старайтесь относиться ко всему спокойно, как бы о вас ни говорили, плохо или хорошо. Вы же подобны обезьянам, перекладывающим яблоки из одной корзины в другую. Перед вами три корзины, а живые существа для вас как яблоки, и вы их туда-сюда перекладываете: «Ты мне сказал что-то приятное, значит, сегодня ты мой друг». Далее, когда какое-то «яблоко» из этой корзины говорит что-то не очень приятное для вашего эго, вы говорите: «О, ты мне уже надоел! Ты не один раз, а уже дважды ты плохо обо мне отозвался! Уходи, с сегодняшнего дня ты мой враг!» Этот человек настолько вам неприятен, что вы не желаете его видеть. На улице при встрече с ним вы отворачиваетесь.

У Бориса Дондокова (Борис Донднков до 2007 года был переводчиком досточтимого Геше Тинлея. – Прим. ред) были не очень хорошие отношения с одним человеком в Санкт-Петербурге, они друг друга недолюбливали. Однажды мы были там, и я сказал Борису, что завтра, когда он увидит этого человек, он должен будет пожать ему руку. Борису это не понравилось. Ему было очень трудно это сделать, но он сказал: «Хорошо». Это как самая трудная практика. Днем я его спросил: «Ты встречался с этим человеком?» Борис сказал, что видел его. Я спросил: «Ты пожал ему руку?» Он ответил: «Да». «Как это произошло?» – спросил я. Борис рассказал, что, увидев этого человека, он протянул ему руку, а тот испугался и спрятал свою руку за спину.