Если человек проявляет дурной характер, это еще не значит, что у него на самом деле дурной характер. Не делайте выводов на основе какой-то одной черты или проявления, лучше скажите: «Кто знает, будда он или нет?» – и таким образом порождайте любовь и уважение ко всем существам. Нужно быть очень осторожными, так как у вас есть обет бодхичитты устремления и вам нельзя отказываться от любви даже к одному живому существу. Какой бы дурной характер ни был у человека, что бы плохое он для вас ни делал, в ответ всегда желайте ему счастья. Особенно когда вы тренируетесь в развитии любви и сострадания, в первую очередь учитесь любить человека со скверным нравом, того, кто делает вам что-то плохое.

Вспомните того, кого вы меньше всего любите, и мысленно обратитесь к нему: «Вы – мой главный гость. Пожалуйста, проходите и садитесь сюда». Визуализируйте так. Вам будет не по себе, ваше эго скажет: «Зачем ты пригласил его сюда? Не надо было этого делать», но вы скажете: «Нет, пожалуйста, сидите». При этом думайте о том, что он раньше был вашей матерью: «Много жизней назад он не раз был моей мамой, и когда я умирал, как она горевала и читала молитвы, чтобы увидеть меня снова! Сейчас она забыла то, что я ее сын. Ее мечта увидеть меня сбылась, но она все забыла». Если вы подмечаете чье-то неподобающее поведение, не надо злиться, ведь если у него откроются глаза, он вспомнит вас и заплачет: «Извини меня, сынок, я не знала, что это ты». Я тоже так размышляю о людях, которые меня больше всего критикуют, и считаю, что это очень полезно. Вам нужно выполнять эту практику, тогда в вашем уме будет ровное отношение ко всем живым существам. В повседневной жизни человек, который вам не нравится или которому вы не нравитесь, должен быть первым, к кому вы порождаете любовь и сострадание.

Подумайте о том, что раньше все живые существа были очень добры к вам, а сейчас им очень не хватает вашей любви и сострадания. Как они страдают! Далее размышляйте о двенадцати звеньях цепи взаимозависимого происхождения, о низших мирах, о перерождении в них. Это вызывает жалость, сострадание к живым существам. Думайте о круговороте сансары, о том, что ее механизм работает постоянно, подобно заводу: у существ нет ни одного мига настоящего счастья, одни лишь страдания. Сейчас омрачения в их умах вызывают еще больше несчастий. Многие их желания не исполняются. Жалейте других, думая: «Как я могу их обидеть? Пусть они обо мне говорят плохо, но если я могу сделать их хоть немного счастливее, я сделаю это, не испытывая ни капли гнева». Это буддийская практика.

Когда в уме нет злых мыслей, зависти, ваше здоровье естественным образом улучшается. Зависть, злоба – все эти эмоции влияют на наше тело, вызывая неправильную работу клеток, в итоге приводят к разным болезням. Когда ум спокоен и добр, энергия правильно циркулирует по телу и положительно влияет на наши клетки. От этого в свою очередь укрепляется иммунитет, и вы не болеете. Лучшее лекарство от ваших болезней – это порождение любви и сострадания.

Что такое обет деятельной бодхичитты? Когда вы принимаете его, вы не просто говорите: «Пусть я стану буддой ради блага всех живых существ». Вы, породив бодхичитту, приглашаете всех живых существ как своих гостей и приступаете к практике шести парамит. Вы обещаете не только не отказываться от устремления к состоянию будды ради блага всех существ, но и принимаете обет практиковать шесть парамит. После принятия такого обета вам необходимо ежедневно на каком-то уровне выполнять практику шести парамит. Каждый день практикуйте щедрость,поднося материальные объекты, испытывая любовь ко всем живым существам, а также даруя Дхарму: вы можете давать какие-то хорошие советы людям, которых встречаете. Также практикуйте даяние бесстрашия – спасение живых существ от опасности. После порождения деятельной бодхичитты вам необходимо каждый день практиковать какой-то вид щедрости. Ежедневно развивайте и повышайте уровень концентрации (это практика парамиты сосредоточения) – это обет, который подталкивает вас к прогрессу. Каждый день вам нужно взращивать и развивать мудрость. Убедитесь, что каждый день у вас на одно знание Дхармы становится больше.

Далее бодхичитта подразделяется на два вида: относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта – это первичный ум, движимый двумя намерениями, а абсолютная бодхичитта – это первичный ум, напрямую познающий пустоту и побуждаемый двумя намерениями. Поймите, что оба вида бодхичитты являются первичным умом. В первом случае – это желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ, а во втором случае – это первичный ум, напрямую познающий пустоту и движимый этими же двумя намерениями. Я не буду объяснять это подробно, постарайтесь сами увидеть, в чем разница между относительной бодхичиттой и абсолютной.

Для того чтобы породить бодхичитту, необходимо размышлять о ее преимуществах. Если вы будете размышлять о преимуществах бодхичитты, то ваш ум сильно устремится к порождению бодхичитты. Каждый день размышляйте о преимуществах бодхичитты, и тогда вы скажете, что жизненная сила вашей практики, ваше сердце – это бодхичитта. Любовь и доброта – это жизненная сила вашей практики. Это корень, без которого не может быть практики. Даже если у вас есть драгоценный ум, напрямую постигающий пустоту, без бодхичитты от вашей практики не будет пользы, вы будете практиковать только ради своего счастья. Поэтому мы говорим: «Умру я или буду здравствовать, я должен быть неразлучен с бодхичиттой. Даже умирая, я буду хранить этот драгоценный ум. Я сделаю бодхичитту своей основной практикой».

Когда тибетцы спросили Атишу: «В чем сущность, жизненная сила вашей практики? Разные мастера говорят о своих идамах как о сущности своей практики», он ответил: «Это неправильно, жизненной силой вашей практики должна быть бодхичитта, а йога божества – лишь ответвление практики бодхичитты».

Мастер традиции Кадампа геше Потова говорил: «Всю свою жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру. Сейчас в свои восемьдесят лет я понял, что в буддизме Махаяны есть только две основные практики, третьей практики не существует. Первая практика – это видеть себялюбие источником всех страданий и устранить его. Для этого крайне необходима практика четырех благородных истин и мудрости, познающей пустоту. Вторая практика – это взращивание ума, заботящегося о других, что является источником всякого счастья. Для этого основным учением является бодхичитта, три основы пути. Тантра – это ответвление ума, заботящегося о других».

Когда ум, заботящийся о других, становится очень сильным, вы думаете: «Как было бы здорово, если бы хоть одному живому существу я смог принести счастье на один миг раньше». Тогда вы задумаетесь о том, как скорее достичь состояния будды для блага всех живых существ. И с этой целью вы приступаете к практике тантры. Таким образом, тантра является ответвлением ума, заботящегося о других.

Если вы долго слушали и практиковали учение, но в результате этого ваше эго раздулось, и вы думаете: «У меня много знаний», то вы неправильно поняли Дхарму. Если ученик после многих лет учебы в монастыре, после участия в многочисленных диспутах и получения степени геше думает: «Я – геше, я много знаю», значит он ничего не понял. Время своей учебы он потратил впустую. По том он отправляется медитировать в горы, читать мантры, думая при этом: «Я йогин, я прочитал много мантр». Ваше эго нисколько не убавилось, а даже раздулось, потому что учение пошло не впрок. Это похоже на то, как больной неправильно принимал лекарства, и в результате болезнь усугубилась. Критерием эффективности вашей практики является уменьшение вашего эгоизма.