В Тибете некоторые мастера следуют очень строгой дисциплине, а я в этом смысле немного более открыт, я следую более открытой стратегии. Его Святейшество Далай-лама тоже придерживается более открытого подхода, он говорит, что духовная практика существует не для того, чтобы делать вас несчастными. Его Святейшество Далай-лама говорит, что у вас и без того есть много мирских проблем, если при этом во имя религии вы обретаете новые проблемы, тогда какой смысл в религии? Религия не должна быть тяжелой ношей, которая увеличивает ваши проблемы, она должна быть инструментом, избавляющим вас от проблем, уменьшающим их вес. Поэтому я хочу вам сказать: в том, что вы счастливы, нет ничего постыдного.

Когда вы счастливы, ваш ум открыт. Когда ум открыт, вы легко развиваете хорошие качества. С закрытым умом трудно развить любовь. Замечать только плохое в других – это болезнь ума.

В Тибете есть йогины очень высокого уровня, которые вообще не похожи на духовных людей. Они носят одежды нищих, но у них свободный ум. Их ум свободен от мирских мыслей. Именно такими бывают тантрические йогины. Если люди где-то поют, они поют вместе с ними, играют с детьми. Такие йогины помогают живым существам, используя тонкие механизмы практики.

В монастыре Гоман жил один великий монгольский геше. Он был великим ученым и практиком, но вел себя как непослушный, озорной человек. Когда люди смотрели на него, они видели, что он не похож на обычных монахов. Он любил играть в тибетскую игру ба. Иногда он уходил из монастыря играть и возвращался вечером. Он любил гулять, ходить в гости к своим друзьям, смотреть телевизор и играть в ба. Однажды в Индии Его Святейшество Далай-лама обратился к нему с просьбой стать настоятелем монастыря, на что он ответил: «Нет, я плохой монах, мне нравится играть в азартные игры, поэтому назначьте настоятелем кого-то другого». Его Святейшество сказал: «Ничего страшного, иногда ты можешь играть, но ты должен стать настоятелем монастыря». Геше ответил: «Если вы даете мне разрешение играть, то я стану настоятелем», и он стал настоятелем монастыря. Однажды, когда все монахи собрались вместе, он сказал, что монахам не разрешается играть, но что он сам – исключение, потому что получил разрешение у Его Святейшества Далай-ламы. «Если вы получите такое же разрешение, тогда можете играть», – сказал он.

Хотя он и был настоятелем монастыря, но не вел себя как настоятель. Иногда люди видели, как он играет с маленькими монахами в шарики. Иногда он вел себя так, будто бы выиграл нечестно, и смотрел, как мальчики реагируют. Они кричали: «Нет-нет, вы не попали», а он говорил: «Откуда ты знаешь, что я не попал?» Он играл, как маленький мальчик, отстаивая свой нечестный выигрыш. Таким образом он создавал связь с этими детьми, а потом возвращал им все шарики. На самом деле он был мастером высокого уровня.

Его друзья говорили, что днем он общается, разговаривает со всеми, а ночью медитирует. Когда он вступил в должность кхенпо (Настоятеля монастыря. – Прим. ред.), то у него было только три монашеских одеяния. Когда его служба закончилась, он ушел также с тремя одеждами. Монахи просили его забрать большое количество подношений, но он сказал: «Нет, мне это не нужно. Я пришел сюда с этими тремя одеждами, а сейчас моя работа закончена, и я уйду отсюда с этими же одеждами». Монахи упрашивали его: «Пожалуйста, заберите. Если вы не заберете, то будущим кхенпо будет трудно забирать подношения», на что он ответил: «Я не говорю, что другие не могут забирать подношения, я сам не хочу их забирать. Другие пусть решают сами». Это пример высоко-реализованного мастера, который внешне был очень простым, гулял и общался с людьми.

Миряне знали его, потому что он разговаривал с ними как обычный человек, но они не догадывались, что он был мастером. Он никогда не показывал, что достиг высоких реализаций. Если люди разговаривали об игре, он поддерживал этот разговор. Когда говорили о футболе, он тоже говорил о футболе. Эти разговоры были обусловлены его кармическими связями. Он не рассуждал при людях о теории пустоты. Люди думали, что он простой монах и не знает философии. Когда же он стал кхенпо, все удивились тому, что он оказался высоким мастером. Это хороший пример, который учит тому, что вашу духовную практику не следует демонстрировать, она должна быть у вас внутри.

Почему он практиковал таким образом? Потому что у него была бодхичитта. Когда у вас есть бодхичитта, вы можете практиковать с большой радостью. Вы счастливы и в то же время практикуете и таким образом очищаете огромное количество негативной кармы и накапливаете высокие заслуги. Шантидева говорил: «Как только породите бодхичитту, она очистит вас от большого количества тяжелой негативной кармы». Вначале не обязательно начитывать много мантр Ваджрасаттвы, но развивайте бодхичитту.

Допустим, один человек делает очистительную практику, начитывая мантру Ваджрасаттвы, а другой работает над порождением любви и сострадания. Тренируясь, в течение года вы сможете достичь высокого уровня в практике сострадания. Если после этого вы начнете выполнять очистительную практику, то за один миг сможете очистить столько же негативной кармы, сколько другой человек очищал бы в течение десяти лет, выполняя начитывание мантры Ваджрасаттвы. Так, можно десять лет стирать текст букву за буквой, а можно за одно мгновение уничтожить всю негативную информацию. Поэтому Шантидева передал драгоценный совет, который я держу в своем сердце, и вы его не забывайте. В «Бодхичарья-аватаре» он говорит очень ясно, что бодхичитта, как огонь кольца кальпы, за миг испепеляет огромное количество негативной кармы. Если вы будете так думать, то поймете, что секрет очищения огромного количества негативной кармы, то есть источника страданий – это порождение бодхичитты.

Секрет накопления огромных заслуг за короткое время – это бодхичитта. Если вы хотите, чтобы исполнились ваши временные и долговременные цели, породите бодхичитту. Бодхичитта – это настоящая драгоценность, исполняющая желания. Породите убежденность: «Теперь меня интересует бодхичитта. Она очищает меня от негативной кармы и помогает мне накопить высокие заслуги за короткое время, а также быстро исполняет мои времен ные и долговременные желания. Как было бы хорошо достичь этой реализации! Теперь моя сердечная практика, жизненная сила всей моей практики – это порождение бодхичитты».