В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда пити является формирующим фактором ума, читта груба, и её мысли грубы. То есть как ум, так и мысли грубы в этом случае. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха — читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются «формирователями ума» (читта-санкхара).

Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.

Восьмой шаг практики называется «успокоение формирователя ума» (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.

Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).

Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, который заключается в развитии более высоких уровней сосредоточения, Достигнув этих уровней, можно увести пити и сукху из того состояния, которое мы переживаем. Скорее всего, мы ещё не можем этого сделать, так как только начали нашу подготовку. Тем не менее, у нас есть знание, что эти чувства могут быть убраны при помощи более высоких уровней самадхи, таких как третья и четвёртая джхана. Или же мы могли бы сделать это другим способом, путём изменения наших мыслей. Дайте уму мысли другого типа, чтобы вмешаться и подавить чувство восторга. Оба способа используют силу самадхи. Сила другого вида самадхи направлена именно на выключение энергии пити. Вообще, нет необходимости избавляться от сукха. На самом деле мы даже должны сохранять её для нашей последующей практики. В данном случае нам необходимо научиться контролировать именно пити. Мы можем контролировать его либо при помощи техники самадхи, либо изменяя объект ума, поднимая уровень сосредоточения, или джхану. Один из данных способов успокоит пити.

Или же мы можем сказать, что привносим в истинное значение слова самадхи изгнание пити. Настоящее значение самадхи — это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы можем припомнить, что таково истинное самадхи. Теперь отбросьте в сторону пити, которая вызывает осложнения, нарушения и трудности. Мы не хотим его, оно нам не нужно. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого — санти или ниббана. Чувство пити растворяется, потому что мы больше его не хотим. При помощи этого искусного средства мы можем использовать самадхи для того, чтобы убрать пити.

Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость), чтобы уменьшить силу пити, искоренить влияние пити, или даже сукхи, если мы этого захотим. Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу (характеристики, качества, состояния) всех вещей для того, чтобы узнать, что является поводом возникновения пити, и что может послужить причиной его исчезновения. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.

Другой мудрый метод заключается в том, чтобы увидеть ассаду, или адинаву пити. Ассада — это привлекательное качество вещей, это то, что искушает сердца своим сладким очарованием. Пити имеет очаровательный аромат. Адинава — злое наказание вещизма. Адинава пити — это тот фактор, который волнует и возбуждает, он уносит прочь спокойствие, является врагом випассаны. Как только мы поймем это — пити уйдёт. Когда мы становимся способными видеть его возникновение, прекращение, обаяние, и лукавство, то оно растворяется, исчезает. Вот каким образом при помощи техники панньиможно заставить пити отступить.

Каждый из нас должен иметь правильное представление о значениях слов «ассада» и «адинава». Если вы можете запоминать палийские слова, то это даже лучше, чем помнить их русский перевод. Ассада является привлекательным, удовлетворяющим, обаятельным, страстным качеством или очарованием чего-либо. Адинава — это бессердечие, злоба. Не позволяйте ни одному из этих понятий вводить вас в неведение. Как только мы начнем их испытывать, то станет понятно, что быть очарованным чем-либо, или во что-то влюбляться — это положительная глупость. Начинать что-то ненавидеть является отрицательной глупостью. Когда мы хорошо узнаем эти два понятия, станет понятно, что они постоянно обманывают и заманивают нас в ловушки любви и ненависти. Они смогут научить нас не предаваться симпатии и антипатии, и мы будем освобождены от власти вещей. Например, деньги есть ассада и адинава. Как только мы поймем это, мы не будем более вводить себя в заблуждение или сходить с ума по поводу денег. Полное понимание этой пары — это самая большая безопасность, которую мы можем получить. Познайте ассаду и адинаву, и пити вам надоест. Оно уйдёт само по себе. Таким образом, надо использовать метод мудрости, чтобы выгнать пити. Не стоит предаваться даже сукхе. Хоть нам и необходимо накопить какое-то количество сукхи для полезных целей, но всё равно, не надо весьтись у неё на поводу. Пожалуйста, запомните эти два слова на всю свою жизнь. Тогда они станут для вас защитными талисманами, которые смогут действительно вас оберегать.

На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.