С самого своего появления человек не просто занял свою «экологическую нишу» в экосистеме Земли, но стал «обладать и владычествовать», то есть управлять, регулировать всю экосистему. Может быть, на первых порах эта регулирующая роль была не столь заметна, ее заслоняла борьба за выживание, но чем дальше развивался человек, тем больше проявлялась его роль как управляющего земным хозяйством. В нынешние времена человек настолько преуспел в этой роли, что по своей воле может сокращать или увеличивать поголовье животных, изменять ландшафты, поворачивать реки, создавать искусственные моря, даже управлять погодой.

II. По мере того как число людей увеличивалось, появлялась необходимость упорядочивания отношений между ними, то есть необходимость социальной организации. А это достигается установлением определенных правил общественного бытия, правил взаимодействия между людьми. Наличие таких правил означает, что свобода человека по необходимости должна быть ограничена не только законами природы, но и законами общества (социальными законами). Социальные законы представляют собой систему запретов: они запрещают совершать действия, приводящие к дезорганизации общественной жизни, угрожающие существованию человеческого общества. Такие законы сформулированы, например, в заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:12–17). Заповеди содержат минимальные требования, необходимые для совместного существования людей.

Однако социальное развитие человека этим не ограничивается. Ветхий Завет рисует картину социальной эволюции человека: от примитивной патриархальной общины, какой была семья Ноя или семья Авраама, через стадию племени (двенадцать «колен» Израиля) и союза племен к возникновению государства со всеми его атрибутами — избрание на царство Саула (XI в. до н. э.), укрепление царской власти во времена Давида (XI в. до н. э. — ок. 950 до н. э.), ее расцвет во времена Соломона (965–928 до н. э.).

На другом конце земли идею социальной эволюции выразил Конфуций, сформулировавший закон трех стадий развития человеческого общества. Три стадии, по Конфуцию, таковы:

— стадия Беспорядка, характеризуемая примитивной анархией, постоянными войнами, отсутствием действенного социального контроля среди первобытных групп;

— стадия Малого Спокойствия, характеризуемая установлением семьи и частной собственности, социальной нестабильностью и эгоизмом, как-то сдерживаемыми социальным контролем;

— стадия Великого Сходства, отмеченная стабильным социальным порядком, почти общей собственностью, взаимным уважением и доброжелательностью во взаимоотношениях членов общества.

В Библии, как и в других текстах откровений, можно обнаружить критерии, по которым мы можем судить о завершении социальной эволюции. Например, государство Давида представляется вершиной политической истории общества, его, так сказать, «золотым веком», после которого, как считали в древности, происходила только деградация, упадок. В книгах ветхозаветных пророков царство Давида выступает уже как идеал, к достижению которого можно только стремиться. Явление Христа было воспринято его современниками как попытка восстановления царства Давида. Из этого можно сделать вывод, что уже задолго до христианской эры задачи социальной эволюции были в основном достигнуты и в дальнейшем происходило лишь циклическое чередование уже известных форм управления обществом.

Наилучшим образом идею чередования одних и тех же выработанных в ходе социальной эволюции видов государственного устройства выразил Платон.

Он выделял четыре вида государственного устройства, каждое из которых по-своему несовершенно: тимократия (государственный строй, основывающийся на честолюбии), олигархия, демократия и тирания. Этим четырем он противопоставлял единственное наилучшее, по его мнению, устройство государства — аристократическое (буквально: «власть лучших»). Пять этих государственных устройств закономерно вытекают одно из другого, образуя нисходящий ряд: от лучшего к худшему, в соответствии с Гесиодовой идеей деградации мира от «золотого века» к «железному» (см. схему 4). А именно, из наилучшего государственного строя, при его разложении, образуется тимократия (А); она закономерно порождает власть немногих — олигархию (В); та, в свою очередь вызывая недовольство народа, вынуждает его брать власть в свои руки, учреждая демократию (греч. «власть народа») (С); на почве демократии произрастает личность тирана, который начинает как народный вождь, а заканчивает узурпацией власти (D). Если бы последовательность видов государственного правления была линейной, все государства стали бы рано или поздно управляться тиранами. Но тирания, как и любое другое несовершенное устройство, несет в себе внутренние противоречия, причем еще в большей степени, поскольку является худшим среди них. Эти противоречия разрывают ее изнутри, поэтому тирания редко переживает того, кто ее учредил, и должна смениться чем-то другим. А так как иных форм власти просто не существует, на смену ей приходит одна из предшествующих.

Схема 4. Циклический закон смены политических устройств по Платону.

Обычно тирания сменяется тимократией (Е), при этом власть достается людям, развенчивающим тирана якобы от имени народа, а на самом деле — в собственных честолюбивых интересах. Далее все происходит по вышеприведенной схеме. Если ближайшему окружению тирана удастся удержать власть, тирания сменяется олигархией (F). В крайних случаях, когда тирана свергает широкое народное движение, на руинах тирании может возникнуть демократия (G), однако существует опасность, что она приведет к тирании еще более жестокой. В идеальном случае, при наличии определенных предпосылок, в том числе субъективных (при наличии достаточно организованной группы «лучших» людей), возможно установление наилучшего вида правления — аристократического (Н), которое в принципе могло бы существовать относительно долго, но по причине несовершенства человеческой натуры со временем вновь приходит к упадку и сменяется худшими. Таким образом, мы имеем дело не с прямолинейным, а с циклическим законом смены государственных устройств. Платон утверждал, что эта закономерность свойственна всем народам и во все времена. Наблюдая политическую жизнь за две тысячи лет, прошедшие после Платона, мы убеждаемся, что он был, в сущности, прав.

Идея «зацикленности» человеческого бытия звучит в «Екклезиасте»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает и нечто, о чем говорят: „Смотри, вот это новое“, но [это] было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:4–10).

Завершение социальной эволюции знаменуется не только исчерпанием вариантов управления обществом, но и формированием социальной структуры, которая при любой смене чередующихся форм правления фактически остается неизменной. Речь идет о разделении общества на группы или слои, имеющие различные общественные функции. Особенно четко это деление формулируется в Ведах, где деление общества на группы (варны) предстает как санкционированное Божественной волей. В Ригведе, древнейшей из четырех Вед, говорится, что в начале мира боги принесли в жертву Пурушу — первозданное существо. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы-жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие, которому определено было служить высшим{115}.