Каждый человек что-то ищет здесь, на земле, и там, на Небесах. Здесь, на земле, он ищет что-то в Боге. Начиная духовную жизнь, мы молимся Богу, мы медитируем о Боге, мы созерцаем Бога. Мы начинаем с молитв. Мы учимся молиться у своих родителей. Затем мы стараемся концентрироваться на том, чего хотим достичь. Мы знаем, что когда ум блуждает, мы ничего не можем достичь, а когда мы фокусируем внимание и силу концентрации на чем-то определенном, мы достигаем успеха. Мы учимся искусству концентрации, а затем идем на шаг вперед в медитации. Когда мы медитируем, мы стараемся воплотить Простор, Бесконечное внутри себя или стараемся нырнуть в огромное, бесконечное море Света и Восторга. Последний шаг — созерцание. Когда мы созерцаем, наше сознание становится единым с тем, что мы созерцаем. Любящий становится единым с Возлюбленным. Конечное теряет свое конечное существование и становится единым с Бесконечным, становится самим Бесконечным. Связанное землей сознание становится единым с Небесно-свободным сознанием.

Искатель хочет видеть Бога. Когда он видит Бога воочию, он хочет видеть в Нем нечто определенное, особое, — сладкую Улыбку. Просто видя Бога, он не будет удовлетворен. Он хочет видеть неугасаемую Улыбку Бога. Если он видит, что Бог улыбается ему, он достигнет всего. Затем искатель хочет видеть нечто определенное в человеке, и это благодарность. Он присматривается. Он чувствует, что, сознательно или неосознанно, каждый миг что-то предлагает человечеству. Он думает, что, если сможет заметить в человечестве каплю благодарности, его самопредложение будет исполнено. Но человечество не отвечает.

Искатель смотрит вверх, на Небеса. Он хочет видеть нечто определенное в Небесах, и это Сострадание. Он чувствует, что если Небеса не поддерживают его бесконечным Состраданием, он беспомощен. Хотя он достиг кое-чего в жизни и мир превозносит его до небес, в сокровенных тайниках своего сердца он знает, что беспомощен. Он чувствует, что, получая больше ободряющего и исполняющего Сострадания с Небес, он может завершить свою задачу на земле очень уверенно и сильно.

Искатель ожидает нечто от своей жизни. Чего он ожидает? Бескорыстного служения человечеству. Если он сможет служить человечеству бескорыстно, тогда он будет удовлетворен. Служа с условием, он никогда не будет удовлетворен или исполнен. Он ожидает от себя бескорыстного служения всему миру и, в конечном счете, вырастает в бескорыстное дерево-служение.

Искатель ожидает нечто, когда его нынешнее земное паломничество подходит к концу. Чего он ожидает? Он ожидает Песни Бессмертия. Он чувствует, что если сможет услышать Песню Бессмертия, то однажды достигнет всего для сознания земли. Все мы здесь искатели. Есть две категории искателей: искатели-ум и искатели-сердце, или ментальные искатели и психические искатели. Искатели, которые хотят осознать высшее с помощью ума, через ум в конце концов приходят к пониманию, что путешествуют в переполненном поезде. Таков поезд ума. Путешествуя в поезде ума, они видят, что рядом с ними довольно много других пассажиров, и эти пассажиры: страх, сомнение, беспокойство, зависть и другие негативные и разрушительные силы. Поезд перегружен. Он едет медленно, очень медленно, лениво ползя к своему назначению. Один Бог знает, когда он достигнет цели своего путешествия. С огромной неуверенностью поезд-ум ползет к своему назначению. Но те, кто хотят осознать высшее через сердце и с помощью сердца, путешествуют в другом поезде. Это поезд сердца. Когда искатель едет в поезде-сердце, с ним нет никого. Он один, он и восходящее пламя его устремления. Поезд летит к назначению на предельной скорости, потому что в нем едут очень немногие пассажиры, и он достигает своего назначения быстрее, намного быстрее, чем даже ожидает.

Бог — вечный Игрок. Мы Его дети, тоже играющие в Космическую Игру.

Когда мы в физическом, мы играем со сном изо дня в день. Наше сознание не пробуждается.

Когда мы живем в витале, мы играем с депрессией и разочарованием. Если мы не достигаем своей цели в витале, мы подавлены и разочарованы, а когда мы достигаем цели, мы также подавлены и разочарованы, поскольку чувствуем, что было что-то еще, чего мы хотели.

Когда мы живем в уме, мы играем с сомнением. Играя с сомнением, мы временами чувствуем, что сомнение — неподходящий партнер, и мы страдаем.

Но приходит время, когда мы придаем большее значение вере внутри себя, и тогда видоизменяем свое ментальное сомнение. Силой внутренней веры мы начинаем жить в сердце и играть с отречением. Иногда мы отрекаемся перед Абсолютом, а иногда пытаемся заставить Реальность, которой молимся, капитулировать перед нами. И Реальность, будучи полностью единой, капитулирует благодаря нашему искреннему внутреннему зову. Но когда Реальность входит в нас в форме устремления, она дает почувствовать, что, угождая нам, она никогда не сможет удовлетворить нас. Мы можем быть исполнены только радуя Изначальную Реальность так, как она сама хочет. Когда в духовной жизни мы довольны по-своему, мы не удовлетворены. Мы можем быть исполнены внутренне только тогда, когда принимаем сторону Божественного, Всевышнего.

Мы начинаем свое путешествие, угождая самим себе. Для того чтобы угодить себе, естественно, нам нужно пройти через определенную дисциплину, ибо без дисциплины мы не добьемся никакого успеха. Нам нужно практиковать ментальную, витальную, психическую и духовную дисциплину, для того чтобы увидеть лик внутреннего удовлетворения. Даже когда удовлетворение уже начнет появляться, мы не удовлетворены, пока не порадуем Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает. Только тогда в наших жизнях рассветает настоящее удовлетворение, вечное удовлетворение. Мы стараемся следить за своими жизнями, стараемся совершенствовать свои жизни, и это хорошо. Но когда в силу своего отречения мы стараемся радовать Внутреннего Кормчего так, как Он Сам того желает, когда мы совершаем безоговорочное отречение перед Его Волей, когда мы становимся Его избранными инструментами и исполняем Его так, как Он этого хочет, — в это время мы становимся совершенными инструментами. Если сегодня у нас есть внутреннее посвящение сказать: «Да будет Воля Твоя», то завтра у нас будет право сказать: «Я и Отец мой — одно».

ДУХОВНОСТЬ

Университет Бристоля, Бристоль, Англия

Ансон аудитория,

студенческий клуб Университета

13 июня 1973

Духовность, согласно моему знанию, пониманию и осознанию, — это дом, и Бог — житель этого дома. Таково осознание начинающего искателя во мне. Но когда искатель во мне очень опытен, он говорит, что дом и жилец этого дома — одно и то же.

Вначале нам чрезвычайно легко думать о Боге как о Творце, а не как о Творении, потому что, оглядываясь вокруг, мы видим, что Творение Бога полно несовершенств.