Сама цель медитации – объединить, расширить, просветлить и обессмертить сознание. В медитации мы входим в область собственной божественности. Божественность не боится человеческой природы, потому что у божественности бесконечная сила. Если у вас есть свободный доступ к божественности, если все ваше существование, внешнее и внутреннее, переполнено безграничной и бесконечной силой божественности, как можно бояться человеческой природы? Это невозможно!

Благодаря медитации внешний страх и внутренний страх обязательно покинет нас. Избавиться от внутреннего страха бесконечно труднее. Но с помощью медитации, внутренний страх должен исчезнуть. Сейчас вы боитесь страха. Вы становитесь жертвой страха, потому что не знаете, как расширить свое сознание. Вот почему в каждый момент вы на милости страха. Но когда с помощью медитации вы находите прибежище в Божественности, страх покидает вас, поскольку чувствует, что он стучится не в ту дверь. Сейчас вы беспомощны, но в тот момент, когда страх увидит, что благодаря медитации вы в контакте с чем-то могущественным, самым могущественным, беспомощным окажется сам страх.

Если вы хотите победить страх в витале, вам следует концентрироваться на собственном внутреннем существе. Но это трудно для начинающих. Итак, я говорю им, что если они хотят победить страх в витале, им следует попытаться расширить витал в самих себе. У нас есть два типа витала. Один витал – агрессивный, другой – динамичный. Каждый день мы пользуемся агрессивным виталом с его бойцовскими качествами. Но динамичный витал хочет создать что-то, как можно скорее, божественным, просветленным образом. Так что, если концентрироваться или сосредоточить свое внимание на этом витале, динамичном витале, мы будем расширять свое сознание здесь. Тогда в витале не может быть страха.

Если мы хотим победить страх в сердце, нам следует принять помощь непосредственно от души. Многие ли из нас видят душу или чувствуют ее? Когда вы медитируете здесь, непосредственно в сердечном центре, нужно знать, действительно ли вы по-настоящему медитируете в самом сердечном центре. Затем постарайтесь почувствовать, что в каждый момент, или, скажем, когда вдыхаете, вы копаете внутрь. Это не интенсивное копание. Нет! Это всего лишь божественно интенсивное ощущение в сердце, что вы копаете глубоко, глубоко, глубоко внутри. Каждый раз, когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы идете еще глубже внутрь. И затем, несколькими днями или несколькими месяцами позже, вы непременно почувствуете покалывание и услышите едва ощутимый звук. Когда вы услышите этот звук, постарайтесь понять, вызван ли он чем-то или нет. Обычно, когда вы слышите звук, он вызван хлопком рук или ударом двух предметов друг о друга. Но этот звук в душе не является результатом какого-либо действия. Он спонтанен. Итак, когда вы почувствуете этот звук внутри, как небесный гонг, вы непременно победите страх в своем устремленном сердце.

Вопрос: Можно ли победить страх смерти с помощью медитации?

Шри Чинмой: Хочу сказать, что с помощью медитации действительно можно победить страх смерти. Медитируя, мы входим в бесконечную Жизнь. Но, просто входя в бесконечную Жизнь, мы не овладеем этой Жизнью. Только медитируя и медитируя, можно превращаться в эту бесконечную Жизнь.

Вопрос: Как установить связь с близким человеком, ушедшим в другой мир?

Шри Чинмой: Существует несколько способов установления связи с близкими людьми, ушедшими в другой мир. Самый легкий способ, о котором вы наслышаны, – обратиться к медиуму. Медиум расскажет много историй о ваших родственниках на Небесах. К сожалению, зачастую эти истории не имеют ничего общего с реальностью. Медиумы очень редко приносят настоящие внутренние послания души. Вы должны знать, что когда человек оставил тело всего несколько дней или месяцев назад, или год-два назад, тогда есть вероятность, что душа все еще в витальном мире. В это время медиуму легче принести настоящие послания. Но когда душа входит в ментальный мир, интуитивный мир, психический мир или в мир самой души, который определенно выше, чем витальный мир, все послания, полученные от медиума, будут неправдивы. Другой способ – пойти к настоящему духовному Учителю. Если я пойду к владельцу магазина, супермаркета, и попрошу его о чем-нибудь, то, если он рад мне, он немедленно окажет мне услугу. Но если я пойду к посыльному или простому служащему, я увижу, что их способности очень и очень ограничены. В духовном мире, когда кто-то обращается к духовному Учителю, он понимает, что его способность безгранична. Он как владелец магазина. Он знает, что у него есть, знает, где это находится, и может дать любому то, что захочет. А медиум – просто как служащий или посыльный. У него очень мало полномочий дать вам то, что вы хотите. Когда духовный Учитель получает или приносит послания, он входит в душу человека, который просит его об этой услуге, потому что душа этого человека знает, где сейчас душа его родственника. Его ум не знает, его сердце не знает, его витал не знает, его тело не знает, куда ушла душа близкого человека. Но душа знает. Однако духовные Учителя обычно не любят приносить послания такого рода, потому что чувствуют, что людьми движет всего лишь любопытство.

Если у человека искренний зов, а не просто любопытство, ему не нужно к кому-то идти, когда он хочет отправить послание ушедшему другу или родственнику. Его искренняя молитва определенно более безопасна и надежна, чем обращение к какому-то посыльному. Если он со всем сердцем молитвы и сердцем медитации обращает свое послание Богу, Бог легко доставит его послание человеку, которому оно предназначено. Готовое молиться сердце немедленно становится единым с Состраданием Бога. Готовое медитировать сердце немедленно становится единым со Светом Бога. Если мы устанавливаем связь со Светом Бога и Состраданием Бога, тогда наши молитвы и медитации непременно достигают нужного человека.

Теперь, как узнать, получил ли человек наше послание или нет? У нас должна быть вера. Мы идем к медиуму, потому что имеем веру в медиума. Мы идем к духовному Учителю, потому что имеем веру в него. Почему же не иметь веры в собственную молитву? Если не иметь веры в медиума, мы не поверим ему, даже если послание верно. Если не иметь веры в Учителя, даже если он делает все правильно прямо перед нами, мы скажем, что все это галлюцинация. Если мы верим в собственную молитву, у молитвы есть способность стать чистым ребенком, который с любовью бежит к своему Отцу, чтобы получить что-то. В тот момент, когда Отец видит, что Его дитя бежит к Нему с такой любовью и верой, Отец немедленно дает ему все.

Если не молиться и не медитировать, если не любить духовного Учителя, и иметь мало веры или совсем не иметь веры в медиума, существует все-таки один практический способ как отправить послание нашим ушедшим близким. Нужно записать семь воспоминаний из своей жизни, связанных с этим человеком. Эти воспоминания должны быть самыми одухотворенными и сокровенными, нечто, что все еще живет в наших сердцах. Когда есть семь самых сокровенных, самых одухотворенных воспоминаний, нужно поместить их перед собой одно за другим. Затем представить каждое воспоминание и войти в него со своей сегодняшней жизнью и сегодняшней заботой. Каждое воспоминание – как крошечная точка. Когда входишь в него с сегодняшней жизнью-дыханием, видишь, как точка превращается в большой круг. Интенсивность, способность твоей жизни-дыхания тут же увеличивает его. Жизнь-дыхание этой реальности входит в универсальную Реальность и становится единой с универсальной Реальностью. Когда мы ясно увидим, что это универсальная Реальность, должно появиться лицо человека в тонкой физической форме. Будучи обычными людьми, мы не сможем коснуться тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, основательным. Здесь нужно быть очень практичными. Нужно иметь доверие к миру, который прямо перед нами. Когда мы смотрим в универсальную Реальность и видим лицо человека, мы можем направить ему свое послание. Но нужно чувствовать, что те сокровенные моменты – единственные моменты, которые существуют между нами и любимыми людьми. Если какое-то беспокойство или любое действие, которое вызывает неудовольствие, войдет в чувство к этому человеку, мы сразу же расстроимся. У нас должно быть чувство, что мы отдали бы жизнь за этого человека, и он тоже отдал бы свою жизнь за нас. Когда мы чувствуем, что каждый человек готов отдать жизнь за другого, в это время мы можем стать сознательно едиными с жизнью этого человека и можем легко отправить и получить послание.

Вопрос: Во время медитации меня постоянно беспокоят мысли. Есть ли способ наказать ум, чтобы он вел себя хорошо?

Шри Чинмой: Если ум обеспокоен, это не означает, что нужно наказывать его все время. То, что следует делать, так это быть всегда сознательным в уме. Если хозяин дома узнает, что у его верного долгие годы слуги недавно появилась привычка красть, он не уволит слугу сразу же. Искренность и преданность слуги в прошлом все еще свежа в его памяти. Он незаметно и без волнения ждет и наблюдает, что его слуга исправится. А тем временем, слуга узнает, что его хозяину известно о его поведении. И он перестает красть. Он делает шаг вперед; чтобы порадовать своего хозяина, он работает с еще большей искренностью и преданностью, чем раньше. Подобно этому, когда мы осведомлены о беспокойной деятельности ума и его проделках, следует на какое-то время успокоиться и совершенно незаметно наблюдать за умом. Вскоре мы увидим, что ум-вор устыдился своего поведения. Не стоит забывать, что в это время нужно думать о себе как о душе, а не как о теле, поскольку только душа может быть хозяином ума. В назначенный час, ум прислушается к велениям души.