Когда дхарма дарует тебе веру и стремление освободиться от самсары, любящая опека и советы родственников и друзей становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда отказываешься от суетных дел, удерживающих тебя в самсаре, хитросплетения привязанностей и фиксаций становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда совершаешь духовные деяния и щедро делишься с другими пищей и богатствами, чувство собственной важности, подпитываемое другими, становится твоим врагом и оборачивается против тебя.

Когда претворяешь в жизнь глубокие духовные наставления, нерешительность, сомнения и колебания становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда появляются знаки раскрытия твоих медитативных переживаний, возбужденность, помешанность и концептуальные построения [относительно этих переживаний] становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда врата к переживанию неисчислимых качеств просветленности открываются перед тобой, гордыня и присвоение их «себе» становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Очень важно стоять на страже, не позволяя этим врагам тебя одолеть.

При взращивании воздержания любящее отношение будет твоими лучшими доспехами.

Шесть имен даются тому, кто выполняет духовную практику:

Если он полагается на самого себя в практике дхармы, его называют воином.

Если он посвящает себя благим мыслям, словам и деяниям, его называют правоверным.

Если он искренен и верен [дхарме], его называют благородным.

Если он распознает неверные пути, следуя верному, его называют разумным.

Если он посвящает все в своей жизни дхарме, его называют обретшим благой удел.

Если он бескорыстен и сострадателен, его называют практиком махаяны.

Следует равняться на таковых.

Существует шесть путей, ведущих к освобождению из тенет страданий:

Получив воплощение в человеческом теле, c присущими ему свободой и возможностями, ты встречаешься с дхармой.

Встретив истинных гуру, развиваешь преданность.

Отбросив суету самсары, более не отвлекаешься.

Следуя глубоким духовным наставлениям, не погрязаешь в ошибочном и не поддаешься омрачениям.

Посвятив свое время благому поведению [69] , избавляешься от гордыни.

Высшее блаженство присутствует естественно, свободное от любых рамок соотнесения.

С этими шестью не погрязнешь в страданиях существования.

Шесть наставлений касаются выводов, которые ты можешь сделать:

Если не пребываешь в уединении, разочаровавшись в мирской жизни, – ты не совершаешь настоящей духовной практики, не сосредоточиваешь ум на подлинном.

Если не способен взаимодействовать с разными типами людей, – ты не владеешь искусными средствами и у тебя тяжелый характер.

Если полагаешься на гуру, но не можешь оставить мирское, их благословения и благие качества никак не повлияли на тебя.

Если самовлюблен, недисциплинирован и кичлив, – ты не ценишь духовную практику и не осознал естественное пребывание.

Если мало искал духовных наставлений, если очень ленив, – ты не следуешь пути освобождения, но предпочитаешь блуждать в самсаре.

Если ставишь собственное благополучие превыше всего и лишен сострадания, – ты не идешь путем махаяны и не развил в себе бодхичитту.

Мой совет оценить свои внутренние побуждения, опираясь на эти внешние признаки, и избегать ошибок, противоречащих дхарме.

Есть шесть путей упустить возможности:

Предаваться дурному, пагубному поведению, ведущему к перерождению в низших мирах, – какая растрата человеческой жизни с ее свободой и возможностями, так трудно обретаемыми!

Войти во врата дхармы лишь для того, чтобы предаваться сектантству, – какая растрата собственной веры, имеющей наивысшее значение!

Нести бремя гордыни из-за своей учености и «продвинутости» [70] – какая растрата высочайшего постижения, которое могло бы привести к реализации естественного пребывания!

Бросить практику глубокого подхода тайной мантры и вместо этого взяться за бессмысленные дела – какая растрата способности решать жизненные задачи!