Чтобы противостоять привязанности, мы можем размышлять о пространстве между нами и другими людьми. Люди, которых мы любим, обладают своим собственным дыханием, телом и умом. Они нам не принадлежат. Глубокое созерцание такого рода позволит мудрости проникнуть ещё глубже. Мы можем спросить себя: «Кем на самом деле являются те, кого я люблю?». Они – нагромождение плоти и костей, мыслей и слов, но они не такие прочные или вечные, как мы себе представляем.

Когда отношения заканчиваются, мы разбиты горем, потому что внезапно вынуждены взаимодействовать с пространством. Нас шатает от собственного непонимания. Этот человек не существовал в том смысле, как мы себе представляли. Всё что остаётся – это память и эмоции. Возможно, мы ошибочно приняли его за часть своей личности. Его уже нет, но он никогда здесь и не был в том смысле, как мы себе воображали. Просто реальность теперь более явная. Когда позже мы говорим: «Всё прошло, я его отпустила», на самом деле мы говорим: «Я отпустила мою концепцию об этой личности и о том, как всё должно было быть между нами». Мудрость учит нас видеть то, чего мы раньше не замечали. Вещи не такие прочные, как кажутся. То, что причинило нам горе, было лишь концепцией.

Когда мы позволяем этой мудрости в нас проникнуть, мы овладеваем огромным пространством, так как теперь мы гораздо меньше скованы нашими проекциями. Люди, которых мы любим, меньше угнетены нашей фиксацией, и подлинная любовь может расцвести в этом пространстве. Используя дисциплину льва, мы развиваем уверенность в величии наших сердец вместо ожидания того, что другие станут угождать нашим мелочным нуждам. Мудрые в любви, мы можем резвиться на высокогорных равнинах нашей врождённой радости.

Сострадание – это неугасающий отклик благородного сердца на мир и понимание, что другие существа ничем не отличаются от нас. Лев смотрит на мир и видит, что все существа: муравей, бегущий по земле, червяк, ползущий под землёй, птица, парящая высоко в небесах, и антилопа, скачущая по равнинам, – хотят одного – быть счастливыми. Все хотят прекращения страдания. С момента пробуждения до момента отхода ко сну – принимаем ли мы душ, завтракаем, идём на работу или смотрим кино – мы все находимся в погоне за счастьем. Мы проживаем каждый день, надеясь избежать страдания. С дисциплиной льва мы активно желаем этого другим. В этом источник наслаждения льва.

Желать, чтобы другие не страдали, может показаться таким же бесполезным делом, как засовывать цветок в дуло направленной на вас винтовки, но древние говорят, что сострадание более могущественно, чем гнев, подкреплённый оружием. Несомненно, что мы оказались здесь из-за сострадания. Из-за сострадания наших родителей, которые нас кормили и одевали. Кто-то не хотел, чтобы мы испытывали муки голода или холода. Еда, которую мы едим, дом, в котором мы живём, одежда, которую мы носим, – всё возникает из сострадания. Это правда, что во всём есть и чья-то выгода, но она всё равно смешана с состраданием.

Сострадание – фон замешательства. Мы все хотим счастья, и большинство из нас пребывает в недоумении, как его заполучить. Мы считаем, что думать только о себе – единственный способ его достичь. Если мы всегда ведём себя, как скупые бизнесмены, думающие только о собственной выгоде, то приносим вред себе и другим, потому что помним только о своём интересе. Живя в таком замешательстве, мы вынуждены сталкиваться с болью, стрессом, разочарованием и сожалением – плодами недобродетельных действий. Тибетское слово «я», или «эго», имеет смысловые коннотации – «быть переполненным» и «падать». Наполненность собой моментально вызывает негативные эмоции, гарантируя непрерывность нашего падения в тёмные времена.

В противоположность этому сострадание – это подлинная энергия ума, излучаемая, словно солнечный свет, из изначального добра. Оно возвышает нас над эгоцентризмом и поднимает нас из тёмных времён. Сострадание, как солнце за облаками, сияет сквозь нашу зацикленность на себе. Мы спешим на автобус, но замедляем темп, замечая другого человека с тяжёлыми сумками. Мы хотим, чтобы его боль прошла. Сострадание позволяет нам сбросить скорость, и мы помогаем этому человеку.

Сострадание включает в себя способность видеть страдание, взаимодействовать с ним и отпускать. Мы знаем, что весь мир и все существа охвачены невыразимым страданием, и мы усиливаем устремление накопить силу для облегчения их боли. Переживание боли вызывает чувство безысходности, будто мы попали в ловушку. Размышление над этим аспектом боли порождает сострадание – большое сердце льва. Мы желаем, чтобы все существа были освобождены светом своей собственной мудрости и сострадания и больше никогда не страдали.

Приступая к размышлению о сострадании, вначале мы вызываем связанное с этим личное переживание. Если просто сидеть и думать: «Пусть никто не страдает», возможно, это будет чересчур отвлечённым и абстрактным размышлением. По крайней мере вначале такая пространная мысль скорее всего не пробудит в нас сильного сострадания. Я часто начинаю с воспоминания о собаке, которую сбила машина. Машина резко остановилась, взвизгнув тормозами, собака жалобно заскулила. Удар пришёлся на заднюю часть тела и её задние лапы волочились по земле. Без всякой мысли, моё сердце вздрогнуло от сильнейшего желания облегчить её боль. Вспоминая тот случай из своего личного опыта, я всегда чувствую сострадание. Так мы делаем сострадание сильным, зажигая его искру на интимном уровне. Будда учил, что мы можем испытывать это глубоко личное сострадание ко всем чувствующим существам. Когда ощущение сострадания поднимается в нас, мы короткое время медитируем на наш отклик, и сострадание начинает свободно струиться. Теперь, когда мы вызвали сострадание, мы можем постепенно распространить его на семью и друзей, шаг за шагом. Так мы постепенно усиливаем наше сострадание. Если мы подключим к нашему состраданию разумность, то сможем его расширить даже на наших врагов. Люди всегда идут на поводу у собственных гнева и гордыни. Если мы сможем увидеть, что человек, с которым у нас сложились враждебные отношения, страдает из-за негативных эмоций, и они его мучают, как палач жертву, мы сумеем испытать к нему сострадание.

Сострадание имеет силу побеждать даже демонов – невидимых существ, которые пойманы негативными эмоциями и ошибочными взглядами. Застрявшие между жизнями, они вредят другим, движимые неведением. Есть много историй о тибетских буддийских ламах, безуспешно пытавшихся изгонять демонов всевозможными заклинаниями. И только когда ламы пробуждали к ним сострадание, демоны обретали мир и освобождались от своего болезненного состояния.

Есть два вида сострадания: сострадание, смешанное с привязанностью, и сострадание, пропитанное праджней – высшим знанием. Сострадание, которое мы чувствуем к друзьям и семье, обычно сопровождается цеплянием. Мы хотим им самого лучшего, но наше желание окрашено ревностью, привязанностью или страхом. Цепляние не позволяет нашему состраданию быть совершенно искренним. Мы всё ещё думаем о себе. Мы хотим, чтобы чьё-то страдание прекратилось, потому что оно вызывает неудобства, оно нас пугает или причиняет личную боль. Посредством созерцательного размышления, мы отфильтровываем грязь негативных эмоций и припадаем к материнскому источнику добродетели – незагрязнённому, открытому состраданию.