Апофатическое богословие дополняется катафатическим. Бог, будучи по своей сущности запределен миру, в то же время Своими энергиями пронизывает его. Весь тварный мир и в том числе человек несут на себе печать Его присутствия. Катафатические суждения и определения никогда не достигают предвечного существа Бога, тем не менее, они говорят о Боге в мире, об Его отношении к миру. Бог есть не только внешняя причина всего сущего, но и прообраз его. Вот почему можно и должно переносить онтологические определения сущего на сверхсущее (Бога) как предел. О Боге можно утверждать все, ибо Он есть начало и конец всего, предел и бесконечное основание всего существующего.

На основе катафатического богословия Псевдо-Дионисий строит свою онтологию и космологию («О небесной иерархии»), ключевой идеей которых является идея лада, благостояния мира. Начало иерархии – Святая Троица, источник жизни и единства всего сущего. Иерархия есть ступенчатый строй мира. В мире все расположено по ступеням, определяемым степенью близости к Богу. Все стремится к Богу, но стремится через посредство высших ступеней. Наверху небесной тварной (т. е. сотворенной Богом) лестницы стоят ангельские чины, которые составляют три ряда:

1. Серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа);

2. Господства, силы, власти (удерживают мир в законосообразном порядке);

3. Начала, архангелы, ангелы (помогают людям в их духовной брани со злом). Иерархия установлена для того, чтобы человек и весь тварный мир через посредство просвещения высшими существами обоживались, т. е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним.

Небесная иерархия находит свое продолжение в Церковной иерархии высший чин которой епископский (иерархи) служит делу просвещения верующих. Пресвитеры толкуют и объясняют просвещенным символы и христианские обряды. Диаконы (литурги) служат очищению подготовляющихся к крещению и наставляют к новой жизни непросвещенных. В мирском кругу Псевдо-Дионисий выделяет опять три чина. Высший чин составляют монахи, молящиеся за спасение мира. Средний чин – «священный народ», верующие, созерцающий священные символы и их сокровенный смысл. Низший чин, еще нуждающийся в очищении, представлен оглашенными, кающимися и одержимыми.

Путь к Богу ведет через Церковь и через таинства. Именно богослужение есть путь обожения и освящения, именно в таинствах осуществляется богообщение. Иисус Христос – начало всякой иерархии: Небесной, Церковной и земной.

В XI–XIV вв. В духовной жизни западной Европы утвердилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формально-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики заключается в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластические диспуты, проводившиеся в огромных количествах в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.

Проблема универсалий (общих понятий) – основная в схоластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.

С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кентерберийский и др.), универсалии существуют реально, они пребывают в вещах в качестве их сущности как первая субстанция.

Номиналист И.Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.

Концептуалист П.Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии становятся реальностью в сфере ума в качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свойства вещей от самих вещей.

Католическая церковь после длительных споров относительно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко:

до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей;

в вещах – как их сущности;

после вещей – в человеческом разуме, как понятия вещей, полученные в результате абстрагирования.

1. Средневековая философия, равно как и вся культура европейского

средневековья, находясь под доминантой религиозного мировоззрения, способствовала решению экзистенциальных проблем. По определению французского ученого Ф.Ариеса, средневековье было «периодом прирученной смерти». Однако к концу средневековья картина меняется: Католическая церковь, стараясь сохранить и укрепить свое влияние на верующих, стала злоупотреблять идеей Страшного Суда и посмертных кар людям. Любовь к Богу оказалась доведенной до презрения к человеку. Это обстоятельство противоречило не только интересам и чаяниям человека, но и заповедям Христа, учившего любить не только Бога, но и ближнего, т. е. человека. В то же время многие представители духовенства Западной церкви, включая и высших иерархов, отличались небывалым властолюбием и тягой к земным благам. В этих обстоятельствах философия как служанка богословия теряет свое значение и авторитет.

2. Бесплодные схоластические ухищрения ума настойчиво требовали предметного и содержательного употребления, которые средневековая философия XIII–XIV вв. Дать не могла. В двери истории стучалась новая культурная эпоха – Возрождение и Новое время.

3. В рамках единой христианской цивилизации в средневековой Европе сложилось два разных типа философской и богословской культуры. На Западе возобладало катафатическое богословие, которое неизбежно привело к рационализации веры. Западное христианство познание Бога построило на самопознании человека. Показательна в этом плане «Исповедь» Августина. В результате этого Богу стали приписывать человеческие понятия и качества, взятые в абсолютном измерении. Рационализация веры наиболее явственно обнаружилась в схоластике, которая, несмотря на некоторые плюсы, в конечном счете дискредитировала религиозный взгляд на мир. От катафатического богословия – к схоластике, от схоластики – к секуляризации культуры, т. е. освобождению последней от церковных и религиозных оснований, от секуляризации – к религиозному индифферентизму или атеизму и Богоборчеству – таков магистральный путь духовного развития