Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри
Шрифт:
Итак, вот три шага: сознательность, свидетельствование, осознанность. Мы же существуем на самом низшем уровне – на уровне бессознательной деятельности. Состоянием нашего ума является бессознательная деятельность.
С помощью сознательности мы можем достичь свидетельствования, с помощью свидетельствования мы можем достичь осознанности, а с помощью осознанности мы можем достичь «не-достижения». Через осознанность мы приходим ко всему тому, что уже достигнуто. Дальше осознанности ничего нет: осознанность – это конец.
Осознанность – конец духовного прогресса, а неосознанность – его начало. Неосознанность означает состояние материального существования. Так что неосознанность и бессознательность – это не одно и то же. Неосознанность означает материю. Материя не бессознательна, она неосознанна. Существование животных – бессознательное существование, а существование человека – это умственное явление, на девяносто девять процентов бессознательное и на один процент сознательное. Этот один процент сознательности означает, что вы на один процент сознаете свою бессознательность. Но если вы начнете сознавать свою сознательность, тогда один процент сознательности станет возрастать, а девяносто девять процентов бессознательности будут уменьшаться.
Если вы станете на сто процентов сознательным, вы станете свидетелем, сакши. И если вы станете сакши, вы подойдете к той точке, из которой возможен прыжок в осознанность. А в осознанности свидетель исчезает, и остается только свидетельствование: делающий исчезает, субъективность исчезает, эгоцентрическое сознание исчезает. Сознательность остается, но без эго. Остается окружность без центра.
Эта окружность без центра и есть осознанность. Сознательность без центра, без какого-либо источника, без какой-либо движущей силы, без источника, из которого она исходит, – «сознательность без источника» – вот что такое осознанность.
Таким образом, мы переходим от неосознанного состояния, которым является материя, практити, к осознанности. Или можете назвать ее божественным, или как-то еще. Между материей и божественным различие всегда в сознательности.
Глава 15. Сатори и самадхи
Первый вопрос:
В чем различие между переживанием сатори – проблеском просветления в традиции дзен – и состоянием самадхи, космического сознания?
Самадхи начинается как промежуток, провал, но этот промежуток никогда не кончается. Промежуток всегда начинается и кончается, у него есть границы – начало и конец, но самадхи начинается как промежуток, а затем длится вечно. Этому нет конца. Таким образом, если опыт приходит как промежуток и потом не кончается, это самадхи, но если промежуток завершенный – если у него есть начало и конец – тогда это сатори, и это совсем другое. Если вы получаете только проблеск, если возникает провал, а затем он опять заполняется, если это стоит в одном ряду с другими явлениями, а сам ряд заполнен – вы только заглянули в запередельное и вернулись, прыгнули туда и вернулись. Если что-то случается и потом снова утрачивается, тогда это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но еще не самадхи.
В Индии у нас нет слова, соответствующего сатори, поэтому иногда, если промежуток большой, можно перепутать сатори с самадхи. Но это не самадхи, это только проблеск. Вы достигли космического и заглянули в него, и потом все опять исчезло. Конечно, вы уже не будете прежним – теперь вы больше никогда не будете прежним. Что-то вошло в вас, что-то добавилось к вам – вы уже не сможете быть прежним. И все же то, что вас изменило, покинуло вас. Оно осталось только в памяти, как воспоминание. Это был только проблеск.
Самадхи означает начало познания, которому нет конца.
Если вы можете вспомнить опыт – если вы можете сказать: «Я познал момент», – тогда это только проблеск, потому что, когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Тогда вы не можете сказать: «Я познал», потому что с началом познания знающий исчезает. Знающий остается только в случае проблеска.
Знающий может сохранить этот проблеск как воспоминание – он может заботливо хранить его в памяти, стремиться к нему, желать его, попытаться снова его пережить – но он все еще есть. Тот, кто получил проблеск, тот, кто увидел, по-прежнему существует. Проблеск стал воспоминанием, и теперь это воспоминание будет преследовать его и постоянно требовать, чтобы опыт вернулся.
Но когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Самадхи никогда не остается в памяти, потому что того, кто был, больше нет. Как говорят в дзен, «старого человека больше нет, появился новый…», и два этих человека никогда не встречаются друг с другом, поэтому никаких воспоминаний быть не может. Прежний человек исчез, появился новый, и они не встретились, потому что новый человек может прийти только тогда, когда старого не будет. Тогда это не воспоминание, тогда это не преследует вас, и вы не стремитесь к этому, и нет никакого желания. Вы в полном согласии с тем, что есть, вам нечего желать.