Так было с Архимедом. Когда он выскочил из ванны голым на улицу и стал кричать: «Эврика, я нашел!» – с ним случилось сатори. Постоянное напряжение, связанное с одной задачей, которую он никак не мог решить, внезапно пропало. Он нашел решение, и тогда напряжение вдруг полностью исчезло. Он выбежал на улицу голым и начал кричать: «Эврика, я нашел!»

Если рассудочный человек весь свой ум направит на решение какой-то задачи и достигнет предела мыслительного напряжения, а потом вдруг найдет решение, тогда с ним может случиться сатори. Но для эстетического ума это легче.

Третий вопрос:

Ты хочешь сказать, что даже умственное напряжение может служить средством достижения сатори?

И да, и нет. Если вы будете напрягать свой ум во время нашей беседы, и это напряжение не будет доведено до предела, тогда оно станет препятствием. Но если вы дойдете до предельного напряжения, а потом вдруг что-то поймете, в результате этого понимания наступит полное расслабление, и тогда можно достичь сатори.

Или, если в нашей беседе не будет никакого напряжения, если мы будем просто болтать – совершенно расслабленно, совершенно несерьезно – тогда наша беседа может стать просто эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Эстетичны не только деревья, эстетичным может быть и человек. Сатори возможно не только в тот момент, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками, оно возможно даже во время обычной беседы. Но в любом случае нужно либо полное расслабление, либо крайнее напряжение. Либо вы с самого начала должны быть расслаблены, либо расслабление должно наступить в результате того, что ваше напряжение достигло предела. В обоих этих случаях, даже во время беседы, разговора, может случиться сатори. Сатори может вызвать все что угодно, это зависит только от вас – и больше ни от чего не зависит. Вы можете просто идти по улице: засмеялся ребенок, и вы достигли сатори.

Есть одно хайку, к котором рассказывается примерно такая история:

Монах шел по улице, и ему попался обычный цветок – самый обычный цветок, какие растут везде. И он посмотрел на него. Он в первый раз по-настоящему посмотрел на этот цветок, ведь он был таким обычным, таким привычным. Такие цветы растут повсюду, поэтому он никогда даже не смотрел на них. И вот он посмотрел на цветок – и достиг сатори.

Мы никогда не смотрим на обычные цветы. Они настолько обыденны, что мы о них забываем. И монах никогда раньше по-настоящему не видел этот цветок. И вот он впервые в жизни его увидел, и произошло нечто необыкновенное. Эта первая встреча с цветком, с самым обычным цветом, стала уникальным событием. Монах почувствовал сожаление – цветок всегда был здесь, ждал его, а он никогда не смотрел на него. Он почувствовал сожаление, попросил прощения… и нечто случилось.

Монах начал танцевать перед цветком. Кто-то спросил его:

– Что ты делаешь?

И он ответил:

– Я увидел нечто необычное в самом обычном цветке. Цветок всегда ждал меня, а я никогда не смотрел на него – и вот сегодня мы встретились.

Цветок перестал быть обычным. Монах вошел в него, и цветок вошел в монаха.

Самая обычная вещь, даже простая галька, может стать источником сатори. Для ребенка простая галька может быть источником, но для нас нет, потому что для нас она слишком привычна. Все непривычное, редкое, все, что попадается вам на глаза в первый раз, может стать источником сатори. Если вы доступны, если вы присутствуете, тогда его достижение возможно.

И сатори становится причиной всякого духовного поиска – иначе духовный поиск был бы невозможен. Как вы можете искать то, о чем не имеете ни малейшего представления, даже проблеска? Сначала к вам должно прийти нечто, какой-то луч – прикосновение, дуновение – что-то должно явиться к вам, и тогда это станет предметом поиска.

Духовный поиск может начаться только после того, как с вами что-то случилось без вашего намерения. Это может случиться в любви, в музыке, в слиянии с природой, в дружбе – это может случиться в любой момент единения. С вами случилось что-то такое, что принесло вам блаженство, счастье, и теперь это сохранилось в вашей памяти как воспоминание. И это может даже не быть сознательным воспоминанием, а быть бессознательным – просто как семя, хранящееся где-то глубоко внутри вас. И это семя становится источником поиска – вы начинаете искать, сами не зная чего. Чего вы ищете? Вы не знаете. И все же, хотя вы этого не сознаете, некий опыт, некий блаженный момент когда-то стал неотъемлемой частью вашего ума. Он стал семенем, и теперь это семя прорастает, и вы ищете то, чему не знаете названия и что не можете объяснить.

Чего вы ищете? Искренний и честный духовный искатель не сможет сказать: «Я ищу Бога», потому что он не знает, есть ли Бог. И само слово «бог» абсолютно бессмысленно, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши, освобождения – просто не можете. Искренний искатель должен будет обратиться к самому себе. Поиск на самом деле направлен не на что-то внешнее, а на сокровенное. Когда-то, где-то вы получили проблеск, который стал семенем и который теперь побуждает, подталкивает вас к поиску неизвестного.

Духовный поиск – это не притяжение извне, а побуждение, толчок изнутри. Это всегда внутренний толчок. Если же это притяжение извне, тогда искатель неискренний, ненастоящий – тогда это просто очередной поиск удовлетворения, очередное преследование желаний. Духовный поиск – это всегда толчок к чему-то скрытому глубоко внутри вас, что вы однажды узнали как проблеск. Вы можете не осознавать и не понимать этого. Это может быть память о сатори, случившемся с вами в детстве, которая хранится глубоко в вашем бессознательном. Это может быть блаженный опыт сатори, который вы испытали еще в утробе матери, – блаженное существование без всяких волнений, без всякого напряжения, в абсолютно расслабленном состоянии ума. Вас может подталкивать подобное глубокое бессознательное чувство – чувство, которое вы даже не осознаете.

Психологи сейчас сходятся на том, что в основе всей концепции духовного поиска лежит опыт блаженного существования в материнской утробе. Это существование так блаженно – там так темно, и нет ни единого луча напряжения. С первым лучом света возникает напряжение, но темнота – это абсолютное расслабление. Нет никаких забот, делать ничего не надо. Вам не нужно даже дышать, за вас дышит мать. Это существование в точности соответствует описанию того существования, когда человек достигает мокши. Все просто есть, и само бытие блаженно. И ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, – оно просто есть.