Здесь разбираются ошибки, совершенные во время присутствия Шрилы Прабхупады. Подробно разобрав их, мы сможем понять, что беспокоило Прабхупаду, и тогда мы сможем перестать их совершать.

Прибыв в Токио, Прабхупада заболел, он говорил, что это являлось следствием оскорблений его учеников. Вскоре после приезда Прабхупады к его секретарю был тревожный телефонный звонок. Позвонивший преданный сказал, что четверо только что инициированных санньяси распространяли слух о том, что Прабхупада уехал из Америки, якобы отвергнув своих учеников. Они винили себя самих и остальных за то, что не поняли, что в действительности Прабхупада и есть Сам Кришна. Прабхупада сказал, что это - имперсонализм, и тотчас стал учить преданных, находившихся с ним, каким образом можно распознать и победить философию майявади.

Преданные начали понимать, что оскорбления, вызванные недооцениванием положения Шрилы Прабхупады, были следствиями философии майявади. Для майавади не обязательно увеличивать свою преданность гуру: если индивидуальные отношения в конечном счете - иллюзия, то зачем увеличивать преданность? Если отношения слуги-господина в конечном счете - иллюзия, то чем меньше ученик рассматривает своего гуру как господина, а себя как слугу, тем больше он продвигается.

Философия майавады была тонкой, незаметно действующей отравой. (12)

В Японии преданные не знали, как правильно проводить церемонию вьяса-пуджи, и Прабхупаде пришлось самому учить их, как это делать. А тем временем в Нью-Вриндаване только что учрежденное Джи-Би-Си обращалось к его книгам, чтобы доказательно защищать действительное положение духовного учителя. Санньяси было велено покинуть ИСККОН. В письме Хамсадуте в Германию Прабхупада писал, что хотя ему не известно, где именно "выросло это ядовитое дерево", но он уверен в том, что в парампаре от Прахлады Махараджа "яд" не окажет воздействия на ИСККОН, "если кто-нибудь из наших учеников также хорош, как и Прахлада Махарадж". (13) Кроме этого Прабхупада написал своим ученикам в Нью-Вриндаван, объясняя его истинные взаимоотношения с ними. И таким образом, благодаря действиям, предпринятым Прабхупадой, кризис миновал.

Эти оскорбления были описаны подробно, так как они относятся лично к нашему духовному учителю. Оскорбления, нанесенные духовному учителю, могут оказать разрушительное воздействие на нашу собственную духовную жизнь. Очень важно слушать об оскорблениях, нанесенных Шриле Прабхупаде, и о том, как он поправлял своих учеников, тогда, если мы сами в чем-то виноваты, мы сможем исправиться.

Все это примеры грубых оскорбительных действий, непосредственной недооценки духовного учителя, но корни грубых оскорблений зачастую находятся в оскорблениях более тонких. Например, если вы думаете, что вы лучше своего духовного учителя или разумней его, то это приведет к падению.

Но что делать, когда такие пагубные мысли все же проникают в ваш ум? Лучше всего - принять предупредительные меры. Разумный ход - это взращивать в себе почтительность во время гуру-пуджи, чтения; следовать правилам и предписаниям, служа ИСККОН. Такая почтительность естественным образом повлечет за собой более серьезный настрой на служение, что несовместимо с пренебрежительностью или имперсонализмом.

Однажды Джайадвайта Свами спросил Шрилу Прабхупаду: "Что делать, если духовный учитель совершает ошибки?" Прабхупада указал, что видеть подобные несоответствия - значит иметь материальную точку зрения. "Ачарья не является Богом, всеведующим. Он - слуга Бога. Его обязанность - проповедовать учение бхакти… В этом совершенство (14)". Воды Ганги могут казаться мутными и пенистыми, но тот, кто обладает духовным зрением, примет там омовение, ибо он знает, что вода эта чиста. Подобным образом, смотреть на внешность духовного учителя и находить в нем недостатки - оскорбительно. Обладающий духовным зрением предастся лотосным стопам чистого преданного, независимо от того, каков его материальный облик. Если у кого-то после чтения шастр возникают сомнения, он должен рассказать об этих сомнениях духовному учителю. Следует вопрошать смиренно и почтительно, как Арджуна вопрошал Кришну. (15)

Наши тонкие оскорбительные мысли могут возникать как следствие нашей собственной особой материальной обусловленности. Возможно, раньше, в семейной жизни, у нас были плохие взаимоотношения с отцом, и поэтому принятие Шрилы Прабхупады отцом духовным может вызвать ту же обусловленную реакцию.

Из-за нашей собственной ограниченности мы можем к одним аспектам личности Прабхупады относиться очень благосклонно, к другим же - не очень. К примеру, если мы по природе воинственны, рыцарственны, нам может нравится сильное руководство Прабхупады, подобное поведению генерала на поле битвы. И нам может быть не так близка та мягкость, с которой он обращается к нам со страниц своих книг. Точно так же, мы можем высоко ценить Прабхупаду как ученого, но ежиться от страха, когда он становится агрессивным.

Если подобное действительно происходит с нами, то нам следует признать, что наша оскорбительность вызвана нашей собственной обусловленностью, а не поступками Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не виноват в том, что мы обусловлены. Наоборот, он пришел, чтобы помочь нам освободиться от этого. Мы должны увидеть, в чем действительная причина такого нашего недостатка, и молиться от освобождении от бремени собственной кармы, которое мешает нам увидеть нашего духовного учителя "глазами, умащенными бальзамом любви". Шрила Прабхупада так совершенен, а мы так малы.

Что необходимо делать в том случае, если мы слышим, что другой преданный совершает оскорбление? В соответствии с шастрами, мы должны переубедить его при помощи логики, расстаться с жизнью или покинуть это место, если не способны более ни на что другое. Кришнадас Кавираджа спорил со своим братом и переубедил его при помощи логики, когда тот заявил, что согласен признать Господа Чаитанью, но только не Господа Нитьянанду. Кришнадас Кавираджа утверджает, что ночью того же дня во сне ему явил Себя Господь Нитьянанда, так как, отругав своего брата, он проявил "хорошие качества" (16).