Шрила Рамануджачарья в этом отношении сказал: «Я приношу свои почтительные поклоны великим беспримесным преданным Господа, подобным Прахладе, Нараде, Парашаре, Пундарике, Вьясадеве, Амбарише Махарадже, Шукадеве Госвами, Шаунаке Риши, Бхишмадеве, Рукмангаде, Уддхаве, Бибхишане, Арджуне и другим.»

Шри Сарвангья Ачарья говорит: «О Господь, как удивительны Твои преданные! Они считают безбрежный океан не более, чем лужей, солнце простым светлячком, высокую гору Сумеру лишь комом грязи, могущественного императора простым рабом, бесценные философские камни лишь множеством бесполезных камней, исполняющие желания деревья прутьями, все это материальное существование подобным ничтожному пучку соломы. Что же еще сказать? Они думают о своих собственных телах, как о тяжелой ноше.»

Шрила Махараджа Сарасвати комментирует: «Эмпирики и логики, чьи умы осквернены спекулятивными теориями и ложной гордостью от эрудиции, не могут понять Бога. У них нет вкуса к духовным темам, подобным играм Кришны. В самом деле, ведические ученые даже не имеют почти никакой информации о Господе. Они не знают Кришну, Верховную Личность Бога, также как дорогая декоративная ложка не может получить удовольствие от деликатесов, к которым она предназначена.»

Общение с преданными очищает сердце

В «Хари-бхакти-сунодхае» утверждается [как цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху», «Пурва» 2.229]: «Хираньякашипу сказал Прахладе: “Мой дорогой сын, общение очень сильно влияет на людей. Подобно тому, как кристалл перенимает качества того, с кем он связан, по этой причине разумным людям следует стремиться к обществу одинаково мыслящих личностей высшего класса, для того чтобы увеличить престиж своих семей.”»

Смысл этого стиха в том, что наше сердце и сознание нельзя очистить от материального осквернения, только совершая жертвоприношения или выполняя упражнения йоги. И лишь благодаря общению с чистыми вайшнавами, преданными Господа, всегда свободными от тщеславия, эта нечистота сердца может быть полностью искоренена.

Шестой Стих

аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-

кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам

сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-

судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа

Перевод

Мой дорогой ум, ты избрал путь самореализации, однако, ты безрассудно считаешь, что ты очищаешься, купаясь в претенциозно сильных качествах обмана и придирчивости, которые сравниваются с нечистой ослиной мочой. Фактически, ты испепеляешь себя и втягиваешь такую бесконечно малую духовную душу, как я, в большой пожар. Останови этот губительный ход! Нырни в вечный океан величественной амброзии, который ждет тебя в любовном преданном служении лотосным стопам Шри-Шри Радхи и Кришны. Оживи само мое существование, и, таким образом, дай нам обоим бесконечное счастье.

Шри Бхаджана-дарпана

Этот стих дает совет тем, кто способен подчинить вожделение и гнев, но не смог победить великого врага — обман. Садхаки, или занимающиеся духовной практикой, бывают трех видов: сваништха, увлеченный самореализацией; париништхита, преданный правилам и предписаниям; и нирапекша, отрешенный. Сваништха-садхака полностью отвергает все принципы варнашрама-дхармы и только старается удовлетворить Всевышнего Господа Хари. Париништхита-садхака устраивает свою жизнь и деятельность в соответствии с правилами преданного служения и поклонения Божествам. Обычно эти два садхака — домохозяева. Преданный третьего типа, нирапекша-садхака, или отрешенный преданный, соблюдает отречение и целибат. Все трое преуспели в оречении от лживости, потому что обман и притворство разрушают духовное понимание.

Как преданные становятся обманщиками

Сваништха-садхака становится обманщиком, когда он позволяет себе чувственное наслаждение под видом удовлетворения Всевышнего Господа. Вместо служения чистосердечным преданным Господа он служит богатым и влиятельным материалистам и занимается накоплением богатства сверх необходимости. Под предлогом самообразования он развивает привязанность к предположениям и логике. Принимая вид отреченного, он стремится к мирской славе и почету. Париништхита-садхака становится обманщиком, когда он создает внешнюю видимость строгого соблюдения и преданности духовной жизни, но внутренне привлекается материальными объектами, совершенно не связанными с Кришной, и предпочитает общение с теми, кто любит жизненные блага, нежели со святыми душами.

Когда соблюдающий отречение, или нирапекша-садхака, становится обманщиком, он считает себя очень возвышенным преданным и эксплуатирует одежду и статус отшельника, глядя свысока на других преданных, как если бы они были подчиненными. Он набирает вещей и богатства гораздо больше основных потребностей для жизни и общается с женщинами под именем духовной практики или проповеди. Он оставляет приют храма для сбора денежных средств и пожертвований, только чтобы побыть в близком контакте с материалистами. Он всегда обеспокоен сбором денежных средств, однако прикрывает свой обман видимостью преданности. Он чрезмерно привязан к одежде, положению и правилам и предписаниям образа жизни в отречении и, таким образом, упускает основную цель духовной жизни, которой является развитие привязанности к Кришне. Такие черты, как лживость, придирчивость, умствование, спор и так далее — очень вредны для истинно духовной реализации и поэтому сравниваются в этом стихе с ослом. Глупцы могут думать, что они могут искупаться в ослиной моче и стать чище, но, на самом деле, это только оскверняет их духовные жизни.

Нектар лотосных стоп Божественной Пары

Шримати Радхарани есть внутренняя энергия Всевышнего Господа Шри Кришны, и Шри Кришна есть Верховный Источник энергии. Мы должны погрузиться в океан нектара, стекающего с лотосных стоп Божественной Пары.

Чтобы помочь нам призвать Их великую милость, Шрила Рупа Госвами молится [«Ставамала», «Шри Прартхана-паддхати»]: «О царица Вриндавана, о Радхарани, Твой облик подобен расплавленному золоту, Твои оленьи глаза очаровательно неугомонны, миллион полных и сверкающих лун тускнеют перед Твоим сияющим выражением лица, а голубое сари, украдшее оттенок у свежего, налитого дождем облака, окутывает Твою прелестную фигуру. О Радха, Ты — драгоценный венец среди всех кокетничающих девиц Вриндавана, благоухающая и нетронутая, подобно распускающемуся цветку жасмина. Твоя величественная фигура украшена бесценными сокровищами, и Ты — лучшая из всех очаровательных и смышленых гопи. Ты украшена всеми замечательными выдающимися качествами и окружена восемью преданными и любимыми девушками-пастушками, известными как ашта-сакхи.