проницающей все сущее, и эволюции, предполагающей саморазвитие “идеи”, которая

преодолевает косность заключающей ее “материи”. Мне могут возразить, что ничего

подобного в древних и современных мистических учениях нет, что мистики постоянно

говорят о различных иерархиях духов, весьма напоминающих бесплотные воинства

различных религий, о чудесах, нисхождении духов на землю, об их взаимоотношениях с

людьми… Все это так. Но ведь это - только слова и образы, призванные воздействовать на

воображение неискушенных читателей и слушателей; образы, за которыми мы можем

разглядеть реалии мироздания, как его угадывает современная наука с ее теорией

“Большого взрыва” и “расширяющейся вселенной”, что, в свою очередь, предполагает

неоднократность подобных “пульсаций”… И в этом случае мы не найдем никаких

серьезных расхождений между утверждениями науки и мистики, речь может идти лишь о

способах выражения и терминологии, а также о выводах, которые делают представители

той и другой.

Действительно, мы знаем, что за пределами нашей Вселенной должны существовать

иные вселенные (“космосы” мистиков); что развитие жизни на Земле прошло стадию

“косности” неорганических форм - от минералов к первым “растениям” и далее к

животным, восходя все выше и выше по мере организации и сложности. И если мы не

можем с достоверностью говорить о мире минералов (впрочем, в кристаллах уже отмечен

обмен веществ, т.е. безусловные признаки “жизни”), то уже в растительном мире мы

обнаруживаем существование “ауры”, которая указывает на наличие, кроме физического,

еще и астрального тела, соответствующего понятию “души” - возможно, первого

проявления духовной сущности (монады).

Если же признать (а иного выхода нет), что “зарождение” духовных монад происходило

в момент “Большого взрыва”, то каждая из них должна была пройти свой путь до человека

через неорганический и органический миры - с большим или меньшим успехом, с

большей или меньшей скоростью, тем самым образуя страты (слои) разных иерархий,

заставляющих вспомнить о таких же иерархиях духов, божеств и воинств различных

религий.

Воплощающиеся в человеческие тела духовные сущности (монады) с точки зрения

мистиков древности и нашего времени выглядят отнюдь не игрой случая, ибо задачей

каждой из них является, с одной стороны, самообучение (т.е. приобретение знаний о

мире), а с другой - воздействие на этот мир в том направлении, какое открывается ей как

наиболее влекущее и предрасполагающее (миссия). С приобретенными знаниями и

опытом она уходит из “отработанного” тела, чтобы присоединить к накопленному архиву

“памяти” (личной или всемирной, представляющей нечто вроде общечеловеческого -

планетарного - “банка данных”, т.е. того же “пси-поля” или “ноосферы” в ее

расширительном понимании) новые приобретения, поскольку Универсум не может

“самоосознаться” без посредника, каким и является в данном случае воплощенная монада.

Ее следующий шаг - эволюция на основе приобретенного, трансформация для новой,

более высокой деятельности и очередная инкарнация для продолжения планетарной

работы… Если же жизнь физического тела оборвалась слишком рано, или его активность

была направлена не на созидание, а на разрушение (природы, общества, личностей,

препятствию развития знаний и пр.) из-за несовершенства монады, последняя вынуждена

начинать снова осваивать эту ступень развития, а в ряде случаев - и возвращаться на более

низкие ступени иерархии, чтобы перестроить себя в соответствии с изначальным

замыслом.

Я понимаю, что подобная картина, достаточно фантастичная для современного

иррелигиозного сознания, может вызвать как недоверие, так и насмешку. Однако стоит ли

смеяться над тем, что предстает более логичным в свете наших современных

представлений о мире и человеке, чем априорные заверения науки в случайности и

бесцельности человеческой жизни или уверения церкви, рассуждающей о “божественной

механике” мироздания, но не способной заглянуть даже за пределы земной жизни