в полном соответствии с видением Коллинза, но ни к чему не ведет.

Гораздо более обещающим (хоть и не гарантирующим успеха)

является протест против такой трактовки Коллинзом философии и

социальных наук. Что касается последних, то здесь уже имеются очень

серьезные основания надеяться на прорыв к достижению консенсуса

относительно достоверности многих эмпирических результатов и

некоторых объяснительно-предсказательных теорий, к

соответствующей поступательной динамике социально-научного

познания (здесь я имею в виду работы самого Коллинза по

предсказанию распада Варшавского пакта и СССР, а также

теоретические результаты Р. Карнейро, А. Стинчкомба, Т. Скочпол, К.

и М. Эмберов, М. Манна, Д. Литтла, К. Чейз-Данна, Т. Холла,

С. Сандерсона, А. В.Коротаева, Н. Н. Крадина и многих других,

см. выпуски альманаха «Время мира»).

С философией дело обстоит сложнее. Если определить ее

как мышление, направленное на предельное обоснование любых

суждений и построение целостного осмысленного образа

окружающего мира и места в нем разумных существ, то можно

304

усмотреть внутреннюю противоречивость и определенную

безнадежность в самом этом «проекте». Действительно, чем более

глубокие, специальные или достоверные основания мы изобретаем для

самых разных суждений, тем меньше шансов построить из этого

материала целостный осмысленный образ мира. И, напротив, чем

более целостен и концептуально строен такой образ, тем больше будет

сомнений относительно обоснованности соответствующих суждений,

причем от самых общих до самых конкретных, каcающихся мелких

фрагментов окружающего мира. Все сказанное только еще раз

подтверждает коллинзовское видение философии как

непрекращающегося движения «острия философской абстракции».

В противопоставлении с естествознанием и математикой становится

ясно, что это движения «в никуда», своего рода «бег на месте».

Теперь вопрос поставим так, можно ли, не теряя сущностных черт

философии — ее претензий на трактовку предельных оснований

любых суждений и целостное осмысление мироздания —

выскользнуть из паттерна «вечного возвращения» и встать на путь,

схожий с поступательным, кумулятивным развитием, основанным на

систематическом достижении познавательного консенсуса, который

характерен для математики и естествознания? Вопрос этот не является

абсолютно новым, к полной достоверности системы философии

(диалектики, логики, метафизики) стремились и Аристотель, и Прокл,

и Ибн Рушд, и Фома Аквинский, и Декарт, и Спиноза, и Лейбниц, и

Кант, и Фихте, и Гегель, и многие другие. В незападных традициях

также есть серьезные попытки построения стройных и завершенных

философских систем (Нагарджуна, Дигнага, Шанкара, Фацзан, Ибн

Сина, ал-Газали, Ибн Рушд, Маймонид и т. д.). В XX в. примерно

такая же задача ставилась Расселом и ранним Витгенштейном,

формулировалась Гуссерлем в построении «философии как строгой

науки», а проект «освобождения от метафизики» и создание

совершенного научного языка в Венском кружке был вдохновлен

примерно тем же интеллектуальным стремлением 83 . Новизна же

поставленного вопроса касается смещения внимания от частной

философской системы (которая уж точно не может быть абсолютной и

окончательной, что касается, между прочим, и

любых естественнонаучных теорий) к самому пути развития мировой

философии. Итак: как должно быть преобразовано философское

творчество, чтобы, не отказываясь от своих высоких претензий

(см. выше), встать на путь кумулятивного поступательного развития с

растущей платформой интеллектуального согласия? Метафорически

83 См. гл. 4 настоящего издания, показывающей, что превращение философии

в «точную науку» нередко подавалось как «отмена философии».

305

тот же вопрос можно поставить так: как спрыгнуть с «философской

карусели», но не перестать при этом быть философом?