Христианство сделало следующий шаг к осмыслению истории человечества как единого процесса: начало – сотворение мира, важнейшее событие – явление Христа, и завершением должен стать страшный суд. Христианское видение истории человечества стало источником для развития западноевропейских концепций истории. Среди них можно назвать теории Ш. Фурье и Г. Гегеля.

Французский социалист-утопист Ш. Фурье (1722–1837) выделял семь основных ступеней развития человечества: естественное состояние, дикое состояние, патриархат (с частной собственностью), варварство (развитие торговли и ремесла), капиталистический порядок, гарантизм и социентизм (т. е. социализм).

Немецкий философ Г. Гегель (1770–1831), как и историки и философы древности, выделял три этапа и, соответственно, три типа общества: восточный мир, античность, германский мир. Гегель также видел в истории поступательный процесс, хотя своеобразно объяснил развитие человечества как движение к познанию абсолютного духа.

Традиционные подходы к пониманию истории

С позиции общемировой цивилизации общество анализирует формационный подход. Первым ученым, совершившим попытку разработать строго теоретическую концепцию исторического процесса, был К. Маркс. Элементарные основания концепции К. Маркса общеизвестны: человека создал труд; материальное производство – основа существования общества, а поэтому и развитие общества представляет собой линейный поступательный процесс, обусловленный развитием производства, прогрессом «материальных производственных сил». В России учение К. Маркса в конце XIX – начале ХХ в. развил В. И. Ленин. Согласно формационному подходу выделяются следующие общественно-экономические формации: первобытно-общинный строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, капиталистический строй, коммунизм. Смена общественно-экономических формаций объясняется антагонизмом между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая и разрешает эти антагонистические противоречия.

Важное место в марксизме-ленинизме отводится учению об империализме В. И. Ленина – одной из стадий развития капиталистической формации, имеющей следующие признаки: достижение высокого уровня концентрации производства, образование капиталистических монополий, установление господства этих монополий. Отсюда понимание ХХ столетия как «века конфликтов и трагедий», как единого целого. Две мировые войны, ряд локальных войн, революции и кризисы, включая большевистскую революцию, последующее развитие СССР и достижение им статуса индустриального и военного гиганта, распад колониальных империй, образование Организации Объединенных Наций (ООН) и появление все новых государств, в большинстве своем очень небольших и непременно экономически зависимых, все из которых представлены в новом теневом мировом парламенте и правительстве – вот следствия империализма. Отметим, что современные российские исследователи практически игнорируют ленинскую теорию империализма.

Среди немногих книг по истории, в которых делалась попытка трактовать историю ХХ столетия как единое целое, книга О. Шпенглера «Закат Европы» и книга К. Квингли «Трагедия и надежда: всемирная история наших дней». Их суть заключается в том, что все, произошедшее в ХХ в., должно быть рассмотрено и изучено не как чистая политика, а скорее как союз денег и интеллекта в качестве основной движущей силы в международных делах, т. е. многое из происшедшего в ХХ столетии («веке конфликтов») было преднамеренным и запрограммированным.

Ныне исследователи критикуют жесткий экономический детерминизм, характерный для марксисткой методологии, и ее тяготение к объяснению истории на основе того или иного доминирующего фактора. Однако практически все они признают как несомненное достижение данной методологии системный подход к анализу общества.

Цивилизационный подход имеет более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические, но и другие аспекты (факторы) общественного развития.

В постсоветской научной среде активно приживается идея цивилизационного анализа, способная, по убеждению ее сторонников, связать воедино объективные и субъективные факторы движения истории. При этом цивилизационный подход часто рассматривается не как антитеза формационному подходу, а как попытка их взаимного дополнения и синтеза.

Главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который реализуется через локальные, региональные стадии к общепланетарному уровню.

В качестве отцов-основателей цивилизационной теории принято, прежде всего, называть Н. Данилевского, М. Вебера, О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби и многих других ученых.

Ярким представителем концепции локальных цивилизаций был русский ученый Н. Я. Данилевский (1828–1885). В книге «Россия и Европа» (1868) он выделил 10 самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов: славянский, египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, европейский, греческий, римский, новосемитический (или аравийский). Славянский, как и другие девять культурно-исторических типов, имеет специфику в социальном, промышленном, политическом, научном и других смыслах. Самое главное в его учении – различные аспекты формирования.

Интересными являются идеи А. Тойнби о том, что цивилизация держится на творческом меньшинстве, гениальных людях; эти люди отвечают за надлом цивилизации. Этот надлом совершается в результате утраты творческим меньшинством способности отвечать на «вызов», перерождения творческого меньшинства в правящее меньшинство, управляющее на основе силы. Эти идеи А. Тойнби очень неплохо ложатся в русло тех событий, которые происходили и происходят в современной России.

Проблема понимания хода исторического процесса неизбежно ставит перед нами вопрос: каково же место России в системе мировых цивилизаций? Ученые давно спорят о том, что заставило Россию отойти от общих путей развития. Не присущ ли России особый, третий путь? Чем вызвана ее самобытность? Многие известные историки, философы, общественные деятели пытались предложить свое решение проблемы.