Одним из первых, кто заговорил об особом пути развития России, был С. М. Соловьев. Он увидел отличие России от Западной Европы в том, что условия для возникновения классов у нас не сложились. Поэтому в России борьба развернулась не как борьба классов, а как столкновение между «светлым» активным государственным началом и «темным» – родовым.

Многие работы другого не менее известного историка В. О. Ключевского проникнуты мыслью об упущенных политических свободах в те или иные узловые моменты истории, о том, почему развитие России так часто сопровождалось установлением несвободы.

Существует несколько научных теорий, объясняющих пути исторического выбора России, на рассмотрении которых мы сейчас и остановимся, предоставив право читателю самому делать выводы.

В 30-е гг. XIX в. русские философы, литераторы, публицисты, известные больше как славянофилы, выступили со своим обоснованием пути исторического развития России как пути самобытного. По их мнению, самобытность обусловливалась принципиальным отличием нашей страны от западноевропейской системы развития. Все зло от Запада, и Россия продолжала бы развиваться по своему истинному пути, если бы не Петр, разрушивший глубинные основы русского общества. Спасти себя и мир Россия может только при сохранении своей самобытности, при православии и русской общине.

Славянофилам возражали представители другого направления русской общественной мысли 40–50-х гг. XIX в., которых называли западниками. Для них Россия – страна азиатского типа, и достичь уровень цивилизованности она может, только идя вслед за Европой. Будущее России – развитие по типу буржуазного прогресса, просвещения и реформ. Роль Петра как монарха-реформатора, человека, первым открывшего для России содружество европейских держав, несомненно, велика.

Термином «западничество» можно называть мировоззрение большинства русских реформаторов XIX в., отражавших принципиально новый образ мышления человека.

Проблема «Россия – Запад – Восток» не закончилась спорами славянофилов и западников.

В философско-исторической публицистике мыслителей, вынужденно покинувших Россию, все чаще встречается мотив о том, что объяснение процесса русской истории может исходить из представления его как органично-катастрофического процесса, в котором наблюдается противоречивое единство постепенности и прерывности, заимствованного и национального. Исходя из этого, путь России – это каскад расколов, завершившихся зловещей трещиной революции (Г. П. Федотов).

По мнению Н. Бердяева, исторический путь России и ее особенности предопределены тем, что российская история соткана из противоречий. Россия, по его мысли, не училась у Европы, что было бы хорошо, не приобщалась к европейской культуре, что было бы для нее спасительным, а рабски подчинялась Западу или в своей дикой националистической реакции громила Запад, полностью отрицая его культуру. По Бердяеву, Россия не может определять себя только как Восток и противопоставлять себя Западу. Россия должна осознать себя соединителем, а не разделителем двух миров.

Как над западничеством, так и над славянофильством поднимается концепция евразийства, формальной датой рождения которой считается 1921 г. Евразийство – это историко-культурная концепция, в которой Россия рассматривается как Евразия – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Всю совокупность народов, населяющих эту территорию, называют нацией евразийской. Концепция евразийства занимала ведущее место и в трудах Л. Н. Гумилева.

Евразийцы были убеждены в том, что России предначертан особый исторический путь и особая миссия. Но в отличие от славянофилов они не растворяли русскую идею исключительно в идее этнической, полагая, что русская национальность не может быть сведена только к славянскому этносу. В ее образовании немалую роль сыграли тюркские и угро-финские племена. Таким образом, сформировалась русская нация, объединившая разноязычные этносы в единую нацию евразийцев.

Естественно, вряд ли правомерно впадать в крайности, будь то евразийская теория или представление России как одной из составных частей Европы.

В общественной мысли России одной из основных тенденций стало осмысление ее положения как срединного и промежуточного между Западом и Востоком, в котором она неизменно сохраняла свою самобытность. В такой ситуации были возможны два пути. Один заключался в противостоянии и тому и другому началам, причем постоянно проявлялась поочередность этого противостояния, так как враги появлялись то с Запада, то с Востока. И при всем этом Россия еще постоянно выступала и как барьер между враждующими половинами.

Другой путь предполагал либо принятие восточного наследия Византии или Орды, либо усвоение западных достижений.

Вопрос «Россия – Запад – Восток» особенно остро встает сегодня, так как во многом диктуется современной ситуацией и необходимостью выбрать ориентиры развития. К данной теме обращаются историки, философы, публицисты. Доктор философских наук А. С. Панарин называет Россию «зоной повышенного исторического риска». Продолжая эту мысль, А. А. Кара-Мурза полагает, что это во многом связано с положением России между Востоком и Западом. На этом историческом перекрестке и сталкиваются два типа социальности – «индивидуально-продуктивный», условно говоря, характерный для Запада, и «корпоративно-распределительный», типичный для традиционных цивилизаций Востока. И Россия оказывается как бы между молотом и наковальней, на протяжении всей истории становясь зоной «дурного синтеза» между Западом и Востоком.