Первая из них, которая называется «Призыв», говорит о трех корнях зла, которым одержимы люди: жадность, ненависть и самообман, он же ложь. Соответственно, говорит она и о средствах избавления от них. Ту часть проповеди, которая посвящена лжи, я приведу полностью в свободном переводе:

«Моха – это самообман, иллюзия себя, из-за которой мы считаем, что это “себя”, “я” есть. В противоположность этому, отсутствие самообмана дает знание, что именно идея “себя” является причиной страданий и что наши ум и тело пусты и бессодержательны. В них нет никакого ядра (вроде “себя”). Именно из-за этого самообмана два других корня зла – жадность и ненависть – владеют нами. Без самообмана не будет ни жадности, ни ненависти. Это самообман, заявляющий: “Это я, таков мой способ видеть вещи, хотеть их, таким образом, я отделяю себя”, – вызывает ненависть, отделенность, сопротивление и отрицание. <…>

Даже наши взгляды помечены эгоизмом. Они не могут быть совершенно истинными. Но они истинны с точки зрения эго, самости. Самость говорит, самость думает и так самость хочет. Это корень Мохи.

Невозможно работать над уничтожением только самообмана. Это делается через осознавание всех трех корней: жадности, ненависти и самообмана. Потому что это путь очищения. Это путь самопознания» (Аn exhortation Sister Khema Kandy, с. 3–5).

А далее делается заявление:

«Просто сидеть и ждать просветления не принесет просветления. Ничто не случается само. Имеет значение только действие» (Там же, с. 5).

Я высказываю сомнение в ортодоксальности выраженной Кемой мысли потому, что она, по сути, заявляет, что действием, приносящим просветление, является самопознание.

Конечно, такое заявление возможно в устах популяризатора, который пытается воздействовать на новообращенных. Но как непросто добраться до этой же мысли в классических текстах Буддизма! И в то же время как хочется, чтобы это было действительностью.

Возможно, это всего лишь отражение сознания самой сестры Кемы, которая, хоть и стала буддисткой, но при этом, в сущности, человек западной культуры, где вопрос о самопознании еще не отошел в глубокую древность, как на Востоке. Впрочем, можно предположить, что в Буддизм она пришла не случайно, а повинуясь тому образу Буддизма, который был создан в послевоенной Европе, в первую очередь, трудами великого японского популяризатора Буддизма Судзуки.

Думаю, не только для меня Буддизм начинался с книг Дайсетцу Тейтаро Судзуки (1870–1966). С них же, предполагаю я, начинается и явление, которое можно назвать буддийским самопознанием.

Как писал биограф Судзуки А. Ирвин Свитцер:

«Можно уверенно сказать, что “Дзен” вошел в западный словарь благодаря трудам Д. Т. Судзуки. Действительно, к своей смерти в 1966 году в возрасте почти девяносто шести лет, он стал “Великим Дзенским дедушкой”» (Suzuki D. T. A Biography by A. Irvin Switzer III, The Buddhist society, 1985).

Его первые работы начали выходить в Европе сразу после второй мировой войны. И в одной из них – «Дзен-буддизм и психоанализ» – есть глава, прямо посвященная самопознанию. Естественно, после ее появления европейцы не могли не считать, что Буддизм требует самопознания и предоставляет для него возможности. Содержание этой главы стоит рассмотреть подробнее.

«Понятие личности в Дзен-буддизме».

Глава начинается с очень важного заявления, которое стоит иметь в виду при изучении буддизма:

«Подход Дзен к реальности может быть определен как антинаучный в том смысле, что Дзен иногда идет в прямо противоположном направлении, нежели наука. Это не означает, что Дзен противостоит науке…» (Судзуки, Лекции по Дзен-буддизму, с. 39).

В связи с этим повторю несколько мыслей, уже высказывавшихся в предыдущих разделах. Наука для западного человека представляет что-то такое вездесущее и страшное, что совершенно непререкаемо и не подлежит обсуждению. «Наука» для человека «Научного общества» может быть сопоставлена только с таким бытовым выражением, которым прерывают вопросы малолетних почемучек: Так устроено! Ничего не поделаешь!

Современный человек находится под столь сильным гипнозом науки, что даже не понимает, что Наука – это всего лишь сообщество людей, которые в каждой стране занимаются исследованиями природы современными методами, что возникло это сообщество всего лишь в XVII веке и что долго и непросто завоевывало себе уважение и продумывало и накапливало методы исследований. При этом в прошлом и позапрошлом веках оно точно так же занималось своими исследованиями, но сейчас большинство применявшихся тогда методов считаются устаревшими и неверными. А в следующем веке устареет почти все, что сегодня мы обозначили словом: Научно! – с большой буквы. И что на языке психологическом означает: Не задавай вопросов! Так устроено, что Мир таков, каким его считает Наука!

Наука, если отбросить претензии научного сообщества, – это всего лишь инструмент человеческого познания. Он прекрасен и будет еще лучше, если мы захотим его улучшать. Если же мы посчитаем, что нам надо исследовать не то, для чего приспособлена наука, то можно создать и другой инструмент. Наука вовсе не неизбежность этого мира, и это всего лишь наш выбор пользоваться ею. Или не пользоваться. Можно создать иные орудия познания действительности, а можно воспользоваться уже имеющимися. Например, Буддизмом. Главное понять, что мы хотим исследовать и что для этого исследования лучше всего подходит.