Играя в домики, мы складываемся как особь, то есть обретаем своё «я» и осваиваем «чужое» пространство, выделяя из него «своё»! Нет моего – нет и меня! В этом мире «я» проявляется через «моё» – собину (собить – собирать). Коли нет своего пространства, наше «я» затушено. Мы живём в большом мире – в Стодене, и наше «я» как бы растворено в нём. Как капля воды затеряна в море, так и наше «я» затеряно в Стодене. В нём всё своё и всё чужое! Как в коммунизме. Стодень является своего рода ловушкой для нашего «я». Чтобы оно проявилось, нам нужен «домик», нам нужен мир. Пока что это будет наш уголок, где нам уютно. Им мы обособляемся из Стода. Но однажды мы обретаем Царский мир – Саронь, которому и являемся хозяевами. «Когда я осознал «своё», родилось моё «я», – говорили наставники Спаса.

Позже мы перерастём и этот Царский мир. Он тоже, в своей сути, ловушка для нашего «я», которое стремится вернуться в свой настоящий Дом – в Стихию (прах). И «моё» ловит нас в свои сети не менее крепко, чем Стодень. Саронь – лишь ступень в лествице восхождения Духа на Небеса, но без этой ступеньки в Небеса не поднимешься. Изначально нужно построить «свой домик», чтобы в нём проявилось наше «я» и чтобы в нём для нас открылись источники Силы, без которой нам «поход к Дому» не осилить. «Будь собой», «обрети себя» имело и имеет место в традиции казачьего Спаса. Самопознание необходимо для обретения Себя как Царского мира. Он, то есть Царский мир, – только разумное понятие о мире, самое близкое к душе. Царский мир нужен мне, чтобы стать Царём, то есть Большаком и Хозяином самому себе. Ибо если ты не будешь управлять собой, то обязательно найдётся тот, кто сделает это за тебя. Иными словами, или ты управляешь собой, или тобой управляют другие. Или – или. Третьего не дано! Это данность нашего мира, которую нужно принять. Царский мир – это осознанный мир. Пока мир не осознан, он является ловушкой. Стоит же только осознать тот мир, в котором ты живёшь, как он из ловушки становится орудием, твоим орудием. Но и Царский мир меня отделяет от Стихии. Следующий дорогой самопознания в какой-то миг ощутит неполноценность и этого мира. И поэтому однажды в Спасе вступает в силу иной призыв: «Не будь собой!» В Спасе он характеризует высшую ступень подвижничества – характерничество! «Когда найдёшь своё «я», бери два камня и растирай его в порошок», – поучали в Спасе. Что скрыто за этими словами? Есть ли в них нечто или это «признак слабости школы, потому как слишком размазано», как скажут многие? Сказать сложно. Вернуть себе Божественность – вот с чем согласятся практически все те, кого волнуют искания Духа. Вот только камнем преткновения остаётся вопрос: я сам становлюсь богом или Божьим произволением я обретаю божественность? Здесь вопрос выбора! А кто прав? Рассудит Вечность! В Спасе же отречением от себя характерники взамен получали «ум Христов», или «ум Горний», благодаря которому и обретали утраченную божественность. Старый знахарь говорил, что «принести то, не знаю что» – это и есть обрести нашу Исту, наше «я».

Пришёл однажды к старому Хлысту столичный философ да и спрашивает его:

– Есть ли Бог?

– Кто спрашивает? – говорит ему Хлыст.

– Я.

– Кто ты?

– Я Фёдор Многознающий. Мне 40 лет от роду. Я получил прекрасное образование. Женат. Имею троих детей. Живу в стольном граде.

– Как много ты знаешь о себе!

– Ну что, скажешь теперь мне о Боге?

– Нет, не скажу.

– И почему же?

– Ты не готов к такой важной беседе.

– Что же я должен сделать, чтобы ускорить свою готовность?

– Иди и постоянно спрашивай себя: «Кто я есть»? И так до тех пор, пока не получишь никакого ответа. Вот тогда и приходи. Поговорим о Боге!

Изначальное творение мира характерно не только для Спаса. В знахарстве и чародействе оно также лежит во главе угла. Любопытно для нас умозаключение, сделанное А. Синявским в «Очерках русской народной веры» по поводу действий некоего колдуна в поисках пропавшей коровы. Рассказал ему эту историю один колхозный пастух, «весёлый малый, матерщинник с партбилетом в кармане, не верящий ни в Бога, ни в чёрта». Потеряв колхозную корову и отчаявшись её найти, он обратился к деревенскому колдуну. Колдун послал его на болото, приказав не срезать «какую-нибудь ветку» («рог у коровы срежешь»), не втыкать нож в землю («в корову воткнёшь»). И он действительно нашёл корову в указанном месте. Вот отрывок из этой работы:

«Что самое удивительное в этом рассказе? Не прозорливость колдуна. Случаи ясновидения, в конце концов, известны. А вот что: нельзя по дороге ни срезать ветку, ни воткнуть нож в землю – всё окажется коровой. Корова словно распространяется на всю природу, из которой колдун её извлекает, поместив и сосредоточив в вышеозначенном болоте. Как он это сделал? Вспоминается заговор: «Умываюсь росою, утираюсь солнцем, облекаюсь облаками, опоясываюсь чистыми звёздами…» И потом уже из этого вселенского, пантеистического состояния, из воздуха, из космоса рождается некая форма. Проще говоря, колдун сначала вбирает в себя всё, чтобы затем задержаться на какой-то искомой корове».

Здесь хорошо видно, что колдун вначале творит мир, где он выступает как создатель и начальник мира, а затем управляется с этим миром по своему усмотрению.

В работе Б.А. Рыбакова «Язычество древней Руси» есть сходный по содержанию отрывок:

«…в заклинательном искусстве русской деревни идея пространства содержалась в самом широком смысле, как макрокосм, в состав которого, по понятиям того времени, входило следующее: плоская земля, двое небес над нею, солнце, луна, звёзды и подземно-подводный мир, по которому солнце путешествует ночью.

Но наряду с этим космическим образом существовало и другое представление о таком пространстве, где отсчёт идёт от человека вовне, во «все четыре стороны». Именно такое пространство видим мы в многочисленных заговорах… Пространство в заговорах не пустынно, не абстрактно, а наполнено всем, что есть в природе и что создано человеком… Составители заговоров, древние волхвы, заставляли людей, обратившихся за помощью, перечислять сотни элементов, наполняющих это пространство.