58 Цитируется Lieu. Р. 86.

59 Слова предположительно самого Мани. Цитируются Boyce (1975b). Р. 29. Манихейство достигло Северной Африки через несколько десятилетий после смерти Мани, а Китая – в середине VII в.

60 См.: de Blois (1995).

61 Из императорского эдикта 297 или 302 г. Цитируется Dignas, Winter. Р. 217.

62 Synodicon Orientale. Р. 255.

63 Al-Aswad bin Ya’fur в Alan Jones (1996. Vol. I). P. 148.

64 Коран, 53.

65 Все, кроме одного упоминания об идолах в Коране, приводятся в контексте пересказа им библейских историй. Одна ссылка на современное идолопоклонство (сура 22) относится к крови, пролитой на жертвенных алтарях, а не к идолам per se. См.: Crone (2010). Р. 170–172.

66 Коран, 53.

67 См., к примеру, Послание к колоссянам, 2: 18.

68 Канон 35 собора Лаодикеи.

69 Crone (2010). Р. 171.

70 Коран, 4 и 6.

71 Там же, 4.

72 Коран, 6. Мекка, по выражению Доннера (1981), расположена в регионе, плохо пригодном для сельского хозяйства (р. 15).

73 Там же, 56.

74 Поэма в высшей степени туманна. Более поздний мусульманский комментатор сделал попытку так объяснить ее смысл: «Бадр и Кутайфа – два места, расстояние между которыми велико. Словно они двигались друг к другу со скоростью этого верблюда». И поэма, и комментарий присутствуют в сборнике Six Early Arab Poets (p. 95). Я глубоко признателен Саламу Расси за перевод.

75 Коран, 3.

76 Khuzistan Chronicle: 38 (перевод Салама Расси). Авторство датируется 660-ми гг.

77 Коран, 3.

78 Там же. Арабский эквивалент слова «место» в стихе – inaqain.

79 Там же, 2.

80 О трудности согласования коранических рассказов о Maqam Ibrahim с камнем в Мекке, имеющим такое же название, см.: Hawting (1982) – очерк, благодаря которому в существенной степени появилась эта глава. Хотя сам Hawting не упоминает о святилище в Мамре, он приводит интригующую мусульманскую традицию, согласной которой Авраам был направлен к Дому в Бакке тремя небесными созданиями. Hawting указывает (р. 41), что это напоминает о трех посетителях Авраама в Книге Бытия, один из которых может быть идентифицирован как Бог, которому Авраам совершал богослужение в maqom. Все это происходило, разумеется, в Мамре.

81 Коран, 37.

См. гл. 4, п. 90.

83 Коран, 2.

84 Курейшиты, а также Мекка, Мухаммед и некто по имени Маджид упомянуты в последней строке фрагмента папируса, в котором также впервые говорится о сражении при Бадре. Фрагмент датирован серединой VIII в. (Grohman. 1963, текст 71). Группа людей, называемых Qrshtn, упоминается в южноаравийской надписи, датированной 270 г. Некоторые авторы трактуют ее как возможную ссылку на женщин племени курейш. Однако эта теория представляется крайне маловероятной, поскольку Qrshtn, судя по всему, послы, имевшие торговую миссию.

85 Это упомянуто историком IX в. Ibn Qutayba и цитируется Shahid. 1989. Р. 356. Показателем неясности и двусмысленности мусульманских источников является то, что Qusayy, предположительно родившийся в Мекке, описан обосновавшимся на палестинской границе.

86 См.: Margoliouth. Р. 313. Теория, созданная мусульманскими комментаторами, предполагает, что слово «курейш» произошло от арабского taqarmsh – «собрание, сборище», явно передающего смысл foederati. Великий ученый ал-Азраки писал: «Говорят, что курейшиты были так названы из-за их собрания вокруг Qusay… Ведь в некоторых арабских диалектах tajammu (встреча, собрание) передается как taqarmsh» (р. 108; перевод Салама Расси, которому я признателен за помощь).

87 См., к примеру: Shahid (1995).

88 Коран, 10.

89 Многие комментаторы Корана объясняли, что это летнее и зимнее путешествие в Йемен. Между тем существует и ряд других объяснений. См.: Crone (1987b). Р. 205–211.

90 Jacob of Edessa, 326.

91 Коран, 2.

92 Там же, 47.

93 Zukhruf – слово, обычно обозначающее «украшение» в Коране, могло произойти от zograspos – греческого слова, обозначающего «художник щитов». См.: Shahid (1989). Р. 507.

94 Коран, 1.

95 Там же, 6.

96 Там же, 8, 25, 46.

97 Там же, 26. Мусульманские комментаторы неизменно связывают словосочетание «надежный дух» с ангелом Гавриилом, но в Коране не упоминается, что пророк получал откровения именно от Гавриила. Для тех, кто знаком с более поздней

традицией, утверждающей, что к Мухаммеду на протяжении всей его пророческой карьеры обращался ангел, видения света и сверхъестественные голоса примечательны своим отсутствием в Коране. Как утверждал Урн Рубин (1995), «основная история о первых откровениях Мухаммеда соответствует скорее библейским, чем кораническим традициям» (р. 109).