Шрифт:
Обширные мелькитские анклавы располагались на сиро-ливанском побережье и в покрытых лесами, богатых источниками пресной воды приморских долинах. Среди этих, заселенных мелькитами территорий, следует назвать земли между городами Тартус и Сафита, а также обширную область Аль-Кура между Триполи и Батруном [176] . Мелькиты издревле населяли долины между хребтами Ливана и Анти-Ливана, и вдоль течения Оронта. Многочисленные мелькитские поселения можно было найти в долине Бекаа. Между Тартусом и Хомсом простирается еще одна, славящаяся своим плодородием, многочисленными садами и хвойными лесами долина — Вади аль-Насара, «долина христиан» — исторический центр сосредоточения сирийских христиан (преимущественно — православных). Именно там был воздвигнут знаменитый монастырь Св. Георгия аль-Хумайра. Следовало бы напомнить, что многие из вышеуказанных анклавов существуют и поныне, к примеру, крупные православные анклавы в окрестностях Тартуса, в Вади аль-Насара и области Аль-Кура — крупнейшем анклаве православных в континентальном Леванте; еще существуют достаточно многочисленные греко-католические общины Ябруда, Кары и города Захла в долине Бекаа и смешанные православные и греко-католические поселения, такие как Маалюля и Сайданая [177] .
176
Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… — P. 81–82.
177
В XVII в., в годы османского правления, земли долины Бекаа и Вади аль-Насара, так же как и приморские территории, испытали новый приток «византийских» христиан — православных и мелькитов греко-католиков — которые переселялись в западные долины, ближе к морю, из внутренних областей Сирии, в особенности — из Хаурана. Так, некоторые значимые, практически полностью заселенные православными и греко-католиками, поселения — такие как город Захла в долине Бекаа или деревня Мармарита в Вади аль-Насара — образовались лишь после переселения XVII в. Однако другие поселения, такие как город Амьюн в Аль-Куре — известны со средних веков. К тому же, на мусульманском Востоке мелькиты могли мирно устроиться лишь на опустевших землях и в регионах, которые заселяли их единоверцы. См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… — P. 82–87. О мелькитских анклавах Сирии — от долины Оронта до Хаурана, см. также: Todt К.-Р. Griechisch-Orthodoxe (Melkitische) Christen im Zentralen und Siidlichen Syrien // Le Museon. — 2006. — № 119. — P. 33–88.
Если же говорить о православных епархиях этого региона, то первенством среди архиереев как прибрежных территорий, так и всего Антиохийского Патриархата, пользовался митрополит Тира. В первые два столетия арабского правления (VII–IX вв.) митрополиты Тира не только сохранили свою епархию, но продолжали принимать активное участие в жизни Патриархатов Антиохии, Александрии и Константинополя. В сорокалетний период вдовства патриаршего престола (702–743 гг.), Тирский митрополит, очевидно, оставался старшим архиереем Антиохийской Церкви. Вовремя почти векового вдовства Александрийской патриаршей кафедры (VII–VIII вв.), митрополиты Тира также несли архипастырское служение среди мелькитов Египта [178] . В 844 г. митрополит Василий Тирский добился поставления своего слуги и кандидата — Евстафия на Антиохийский патриарший престол, что вызвало ожесточенное сопротивление других архиереев, во главе которых встали митрополит Дамаска и епископ Алеппо. Между 844 и 847 гг. епископы, состоявшие в оппозиции к митрополиту Тирскому и «его» Патриарху Евстафию, собрались в Алеппо и возвели там в патриарший сан митрополита Николая Дамасского, что вызвало более чем двадцатилетний период схизмы в Антиохийской Церкви [179] . То, что основными участниками конфликта за патриарший престол были митрополиты Тира, Дамаска и епископ Алеппо — также служит свидетельством того, что именно эти три епархии пользовались наибольшим благосостоянием и влиянием в лоне Антиохийского Патриархата, т. к. борьба за патриаршество требовала привлечения светской власти и, соответственно, приношения значительных средств и обильных даров арабо-мусульманским правителям [180] .
178
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… — P. 330–331.
179
История схизмы в Антиохийском Патриархате (сер. IX в.) подробно приведена в хронике Михаила Сирийца. См. Michel le Syrien. Op.cit. — Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 98–100.
180
Схизма сошла на нет со смертью претендентов. Патриарх Евстафий последний раз упоминается в 866 г., Патриарх Николай I — в 869 г.
В 869 г. митрополит Фома Тирский был представителем (апокрисиарием) Антиохийского престола и одним из первенствующих архиереев на Четвертом Константинопольском соборе (869–870 гг.), низложившем Патриарха Фотия [181] . Правда спустя десять лет, на Софийском соборе 879 г., после восстановления Фотия на патриаршем престоле Нового Рима, митрополит Фома, путем письменного обращения, принес покаяние в своем деянии и просил прощения у Вселенского Патриарха. При этом за митрополита Тира ходатайствовали три восточных Патриарха, что опять же подтверждает значимость Тирской епархии и ее архиерея для мелькитов Леванта [182] . Определенный перерыв в упоминании тирских митрополитов приходится на примерно полуторавековой период — с конца IX и вплоть до XI в. [183] . Однако уже с середины XI в. вновь появляются различные письменные и сигиллографические свидетельства о митрополитах Тира, вновь подчеркивающие их значение для Антиохийской Церкви и мелькитов Востока. К примеру, один из тирских архиереев XI в. — Василий упоминается как «митрополит Тира, прототронос (первый архиереи престола) и эконом Патриархата Антиохии» [184] . В XII в. митрополиты Тира, наряду с православными Патриархами Антиохии, часто пребывали в Константинополе [185] .
181
В числе первых лиц собора, А.П. Лебедев приводит следующих клириков и иерархов «три папских легата: Донат, епископ Остийский, Стефан, епископ Непийский и диакон Марин, далее — Патриарх Игнатий, митрополит Фома Тирский, в качестве местоблюстителя Антиохийского патриарха, пресвитер и синкелл Илия, в качестве местоблюстителя патриарха Иерусалимского; двенадцать высших императорских сановников». См. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века. — М.: Университетская типография, 1888. — С. 65.
182
В преступление митрополиту Фоме вменялось как его позиция на соборе 869–870 гг., так и то, что он, находясь в Константинополе с совершенно иной, сугубо дипломатической миссией (митрополиту Тира был поручен выкуп пленных сарацин), присвоил себе права не только апокрисиария, но и местоблюстителя Антиохийского патриаршего престола. См. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века… — С. 179–180.
183
X. Кеннеди выдвигает предположение, что митрополия Тира как действующая кафедра «могла исчезнуть во время треволнений X и начала XI вв., но затем возродиться, благодаря византийскому патронажу, в XI столетии». См. Kennedy ?. TheMelkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… — P. 330–331.
184
Сохранилась его булла. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. — Paris 1965. — № 1533.
185
Митрополит Иоанн Тирский бежал в Константинополь около 1107 г. от фатимидских гонений. См. Hamilton В. The Latin Church in the Crusader States… P. 179–180. Митрополит Даниил Тирский, также вероятно пребывавший в Константинополе, упоминается около 1175 г. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). — № 1532; Zacos G. Byzantine Lead Seals II // compiled and edited by J.W. Nesbitt. — Bern, 1984. — № 441.
Сложнее говорить о других мелькитских епархиях на сиро-ливанском побережье. Вне всяких сомнений, такие города как Сидон, Бейрут, Библ, Триполи, Тартус и Валания оставались центрами сосредоточения мелькитов, однако не факт, что там непрерывно сохранялись преемство православных церковных иерархов. В интересующую нас эпоху (XI–XIII вв.), так же как и в предшествующее X столетие, нет ни одного известного упоминания о мелькитском епископе Бейрута [186] . Мелькитские епископы Сидона исчезают с арабским завоеванием и вновь появляются лишь в эпоху франкского правления. Мелькиты Триполи либо сохранили свою архиерейскую кафедру (бывшую суффраганом митрополита Тира), либо, что более вероятно, возродили ее в X–XI вв., с усилением византийского влияния в Леванте [187] . Епархия Валании, вероятно возрожденная с ромейским завоеванием города, продолжала поставлять своих архиереев на протяжении XI в. [188] . Автокефальные епископы Селевкии Пиерии (гавани Св. Симеона) в последний раз упоминаются в правление императора Василия II Болгаробойцы [189] . Среди прибрежных мелькитских епархий все большее значение, с момента византийского завоевания X–XI вв., приобретала автокефальная митрополия Латакии (Лаодикеи) — с ее возраставшим греческим и мелькитским населением и сохранявшимся преемством архиереев [190] .
186
В преемстве мелькитских епископов Бейрута существует пятисотлетний разрыв. Последний известный епископ Бейрута эпохи арабского правления — епископ Фома упоминается в 869–870 гг., после чего следующий православный архиерей города — епископ Павел появляется лишь в XIV в. (ок. 1365 г.). При этом, возможно что фигура епископа Фомы Бейрутского тождественна митрополиту Фоме Тирскому. См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, P. 820; Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis… — Vol. II, P. 715.
187
Епископ Триполи — Иосиф упоминается во второй половине XI в. Его булла, с ростовым изображением Св. Георгия, найдена в Тире. См. Cheynet J.-C., Morrisson С., Seibt W. Sceaux byzantins de la collection Henri Seyrig. — Paris, 1991. — № 273.
188
О православных епископах Валании, см. Charon С. Histoire des patriarcats melkites… P. 234.
189
Le Quien. Op.cit. — Tomus II, c. 780.
190
Сохранились свидетельства о митрополитах Лаодикеи Феодоре и Косме, занимавших кафедру в начале и середине XI в. соответственно. Так, сохранилась свинцовая печать «Космы — Митрополита Лаодикеи Сирийской», с образом Богоматери. См. Laurent V. I.e Corpus des sceaux de Tempire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. — Paris 1965. — № 1550–1551; Cheynet J.-C. Sceaux byzantins des Musees d'Antioche et de Tarse // Travaux et Memoires. — 1994. — Vol. 12. — № 67, P. 431. Преемство православных митрополитов Латакии, очевидно, сохранялось до начала XII в. см. Charon С. Histoire des patriarcats melkites… P. 234.
В Киликии, в особенности после исхода мусульман в X в., православные (причем, во многом именно грекоязычные ромеи), оставались одним из преобладающих элементов в регионе, хотя в X–XI вв. они стали уступать численное превосходство мигрировавшим на эти земли армянам. Однако если в Нагорной Киликии, в горах Тавра, преобладание армян стало абсолютным, то на землях Равнинной Киликии, в особенности в Тарсе, Селевкии и Адане, а также и в лежавшем на стыке гор и равнины Аназарве, ромеи все еще составляли существенную часть населения [191] . Киликия сохранила центральные православные епархии, число и значение которых возросло с возвращением этого региона в состав Ромейской империи. Первой по чести православной кафедрой Киликии и второй по чести кафедрой всего Антиохийского Патриархата была митрополия Тарса. Православная митрополия Тарса, на протяжении веков арабского и, позднее, византийского правления сохраняла свою паству, поселения, церкви и преемство иерархии [192] . Другая древняя митрополия, расположенная на землях Равнинной Киликии, была митрополия Селевкии Исаврийской. Как уже было сказано выше, Селевкия исторически была оплотом киликийских греков. Епархия города, входившая в число двенадцати великих митрополий Антиохийской Церкви, продолжала существовать, сохраняя преемство своих иерархов, по крайней мере, со времен восстановления византийского господства [193] . Третьей киликийской митрополией Антиохийского Патриархата был Аназарв. Невзирая на все возраставшее превосходство армянского населения, греки продолжали составлять значительную часть населения этого города, а митрополиты Аназарва оставались первенствующими по чести православными архиереями Нагорной Киликии и сохраняли свое преемство на протяжении X–XIII вв. [194] . Значение некоторых киликийских епархий возросло именно в период второго византийского правления (X–XI вв.), поскольку паства возвращенных империи городов возрастала за счет притекавших на эти земли ромейских переселенцев, и их кафедральные города становились новыми точками опоры для присутствия православных в Леванте. Так, в X в. в ранг автокефальной митрополии была возведена епархия Помпейополя [195] , а в следующем, XI столетии статус автокефальных митрополитов был дарован и архиереям Аданы [196] . До этого обе кафедры находились на положении суффраганов Тарса.
191
К примеру, Гильом Тирский писал о том, что Таре, «как и вся прилегающая страна, был населен христианами — греками и армянами». См. Guillaume de Туг. Op.cit. — Lib. III, с. 19, P. 140. О присутствии крупной греческой общины в Тарсе в эпоху крестовых походов, см. Cahen С. La Syrie du Nord… P. 190. О преобладании в Киликии именно грекоязычных ромеев, а не их сиро- и арабоязычных единоверцев, см. Parker K.S. The Indigenous Christians of the Arabic Middle East… P. 39–40. Еще в середине XVII в., согласно описаниям архидиакона Павла Алеппского, греческий квартал Аданы образовывал «город довольно большой и заключавший в себе много садов», наполненных лимонными и апельсиновыми деревьями. См. Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским. — М.: О-во сохранения лит. наследия, 2005. — Книга I, гл. 1, С. 15. Присутствие греческих общин в Тарсе и Адане сохранялось в Киликии до XIX–XX вв., что было отмечено К.М. Базили, который (в 30–50-х гг. XIX в.) насчитал там «около 2.000 семейств православных» в сравнении с 4.000 «домами» мусульман и таким же количеством «курдов, туркменов и ансариев». См. Базили К.М. Сирия и Палестина под турецким правительством — М.: Мосты Культуры, 2007. — С. 451.
192
Первые митрополиты эпохи арабского правления — Феодор, Евстафий и Исидор занимали кафедру Тарса в VII — начале VIII вв. Затем свидетельства о митрополитах Тарса пресекаются примерно на два столетия (VIII–IX вв.). Новые упоминания о митрополитах Тарса непосредственно предшествует киликийским походам императора Никифора II Фоки, а в эпоху византийского правления в Киликии можно уже говорить о полноценной линии преемства архиереев Тарса. Так, к 955 г. (т. е. к последнему десятилетию арабского правления в Тарсе) относится упоминание о православном архиерее этого города, имя которого не сохранилось в источниках. См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 876. Сохранился и ряд упоминаний о митрополитах Тарса, занимавших кафедру уже в годы восстановленного византийского правления в Киликии, в том числе о митрополите Косме (занимал кафедру на рубеже X–XI вв.) и Феофиле (ок. 1060–1080 гг.). Михаил Пселл также упоминает о современном ему митрополите Тарса, которого обличает как одного из худших архиереев своего времени. См. Michael Psellus. Oratoria minora. — Leipzig, 1985. Также см. Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis… — Vol. II, P. 754.
193
Последний известный селевкийский архиерей эпохи арабского правления — митрополит Макробий, присутствовал на Третьем Константинопольском (Шестом Вселенском) соборе 680 г. См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 1016. С момента ромейского завоевания Киликии, появляются упоминания и сигиллографические свидетельства о возрождении Селевкийской митрополии. Так, сохранились буллы митрополитов Иоанна, Никифора и Никиты, занимавших кафедру Селевкии Исаврийской в XI в. Подробнее, см. Laurent V. Le Corpus des sceaux de Tempire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. — Paris 1965. — № 1547, 1548; Cheynet J.-C. Sceaux byzantins des Musees d'Antioche et de Tarse… — № 68; Zacos G. Byzantine Lead Seals II. — № 638. Так, Ж.-К. Шейне приводит печать митрополита Селевкии — Никифора, с образом св. равноапостольной Феклы на аверсе.
194
Митрополиты Аназарва упоминаются как на ранней стадии арабского господства, так и на исходе их правления в Киликии; упоминания о митрополите Исидоре относятся к 692 г., свидетельства о митрополитах Авиве и Иоанне — к 923 г. и 940 г. соответственно. С момента восстановления византийского господства в Киликии упоминаются митрополиты Лазарь (986 г.), Лука (ок. 1030–1038 гг.), Иоанн (вторая половина XI в.), а также анонимный митрополит, принимавший участие в константинопольском соборе 1089 г. Подробнее см. Грацианский М.В., Казарян А.Ю. Аназарв // Православная Энциклопедия. Том 2. — М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. — С. 209–210; Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 887–888; Wassiliou А.-К. Neue Metropoliten und Bischofssiegel aus Kleinasien und der ostlichen Agais // Studies in Byzantine Sigillography. — 2003. — Vol. 8. — № 7. О митрополитах Аназарва XII–XIII вв. подробно будет сказано ниже, см. глава VIII, С. 100–105.
195
Эллинистический, римский и византийский город Помпейополь (он же — Соли) расположен к западу от современного города Мерсин.
196
Так, сохранилась булла православного митрополита Аданы — Авраамия (сер. XI в.), с изображением св. воина-мученика Мины. Булла хранится в Музее Хатай. См. См. Cheynet J.-C. Sceaux de la collection Khoury // Revue numismatique, 6. — 2003. — Tome 159. — № 23, P. 439; Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. — Paris 1965. — № 1556.
На северных рубежах Антиохийского Патриархата, на Армянском нагорье, в верховьях Евфрата, находилась митрополия Феодосиополя (Эрзурума) [197] . Невзирая на то, что большую часть населения этого региона составляли армяне-миафизиты, окормлявшиеся собственной иерархией, митрополит Феодосиополя распространял свою каноническую власть на достаточно разнородные общины православных — преимущественно армян-халкидонитов, но также и сирийцев, грузин, грекоязычных ромеев [198] . На стыке Сирии, Киликии и Анатолии, в Мелитене, также находилась православная архиепископская кафедра, принадлежавшая юрисдикции Константинопольского Патриарха. Невзирая на принадлежность к Константинопольской, а не Антиохийской Церкви, архиепископы Мелитены также заслуживают упоминания, т. к. они играли значимую роль в делах христианского Востока. К примеру, архиепископ Мелитены Никифор, занимавший кафедру ок. 1028 г., был известен как один из вдохновителей имперских репрессий против сиро-яковитов [199] .
197
В «Нотиции» Патриарха Анастасия I двенадцатое место, среди великих митрополий Антиохийского престола, занимала кафедра месопотамского города-крепости Дара. Однако в VII в. город пришел в упадок, и в «Нотиции» XI в, изданной Гельцером, место разоренной Дары занимает лежавший к северу Феодосиополь. См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… P. 98–99; Gelzer H. Op.cit. — Vol. № 1. — P. 261.
198
Митрополия Феодосиополя существовала вплоть до начала XX вв. О ней еще упоминает, хоть и кратко, К.М. Базили. См. Базили К.М. Указ. соч. — С. 452. Вайль, составляя статью об Эрзуруме для Католической энциклопедии, пишет о том, что в городе все еще находилась православная кафедра, которую занимал «греческий митрополит, по-прежнему зависимый от Патриарха Антиохийского». См. Vailhe S. Erzerum (Theodosiopolis) // The Catholic Encyclopedia. Vol. 5. — New York, 1909. Писавший в XVII в. Патриарх Макарий III Антиохийский упоминает о совершенной им хиротонии митрополита Эрзурума, которым стал местный иеромонах, сведущий «в языках армянском, и турецком и греческом». См. Панченко К.А. Митрополиты и епархии православной Антиохийской Церкви в описании Патриарха Макария III аз-За'има (1665 г.) // Вестник церковной истории. — 2012. — № 1–2 (25/26). — С. 142. Это вновь свидетельствует о многонациональном (но преимущественно — армянском) составе паствы митрополии Эрзурума (Феодосиополя). Наконец, один из немецких путешественников XIX в. пишет о том, что в городе «находилась греческая церковь, хотя в Эрзеруме живет не так много греческих семей и все они говорят по-армянски». Сохранявшаяся до XX в. православная церковь Эрзерума была освящена в честь Св. Феодора. См. On the Russian Conquests in Asia // The United Service Journal and Naval and Military Magazine. — London, 1830. — P. 30. К интересующему нас периоду относится сохранившаяся булла митрополита Феодосиополя — Феодосия (сер. XI в.). См. McGeer Е., Nesbitt J., Oikonomides N. Catalogue of Byzantine seals at Dumbarton Oaks and in the Fogg Museum of Art 5: The East (cont.), Constantinople and Environs, Unknown Locations, Addenda, Uncertain Readings. — Washington D.C., 2005. — № 72.
199
Среди других архиепископов Мелитены, занимавших кафедру в X–XII вв., можно назвать архиепископа Феодора (998 г.), Иоанна (1027 г.), упомянутого выше Никифора (1028 г.), Никиту (1166 г.), Иоанна (1193 гг.). Подробнее, см. Le Quien. Op.cit. — Tomus I, с. 445–446.
На Евфрате мелькиты сохраняли несколько действующих епархий, в том числе и Эдесскую митрополию. Причем в IХ–ХI вв. упоминаются как митрополиты Эдессы [200] , так и некоторые их епископы-суффраганы, такие как мелькитские епископы Харрана и Ракки [201] . В Эдессе мелькиты сохранили возведенную в правление Юстиниана I Великого базилику Св. Софии. Строительство и украшение этого мелькитского собора сирийские хронисты связывали с именем митрополита Эдессы — Амазония [202] . Храм, фактически представлявший собой коренным образом перестроенную раннехристианскую церковь Св. Фомы, был заново освящен в честь Св. Софии — Премудрости Божией и, соответственно, в честь великого константинопольского детища императора Юстиниана [203] . Великолепие эдесской Софии увековечено в дошедшем до наших дней сирийском гимне (точнее — согите), составленном спустя несколько лет после освящения этого храма [204] . Окруженная искусственным водоемом (каналом, отведенным от русла реки), София возвышалась над городом, увенчанная огромным куполом, внутренняя часть которого была украшена великолепной мозаикой. «Воды окружают ее как море [окружает мир]. Кровля ее возвышается как небо, без колонн [205] , укрепленная сводами и утвержденная прочно, украшенная золочеными мозаиками как небосвод — светлыми звездами» [206] . Сирийский поэт также уподобляет цвета мозаики небесной радуге. Путь в храм открывали пять врат «ибо таким было число разумных дев, которые вошли в брачные покои света». Посреди храма «подобно Сионской горнице» возвышалась вема (сирийский аналог амвона), поддержанная одиннадцатью колоннами. К алтарю и горнему месту вели девять ступеней; утренний свет падал в святую святых из трех окон алтарной апсиды; «Единый свет проникает в алтарь через три окна, свидетельствуя нам о Таинстве Троицы — Отца, Сына и Святого Духа». Киворий, воздвигнутый над святым престолом на десяти колоннах — в знак десяти апостолов, покинувших Христа в Страстную Пятницу — был украшен образом херува (херувима).
200
К ранней стадии арабского правления относится упоминание о мелькитском митрополите Эдессы — Иоанне, занимавшем кафедру на рубеже VI–VII в. Cm. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 966. Особую известность в православной литературе получил Св. Феодор — подвизавшийся в лавре Св. Саввы Освященного, а затем ставший митрополитом Эдессы. «Житие Св. Феодора Эдесского» см. Помяловский И.С. Житие иже во святых отца нашего Феодора архиепископа Едесского. — СПб.: 1892; Васильев А.А. Житие иже во святых отца нашего Феодора, архиепископа Едесского (рец.) // Журнал Министерства народного просвещения. — 1893. — Том 286. — С. 201–210. О св. Феодоре, митрополите Эдесском, также см.: Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 190, 207. Ко второму византийскому правлению в Эдессе (1032–1087 гг.) также относится ряд упоминаний о православных митрополитах города. Митрополит Павел Эдесский упоминается в эпоху правления императора Романа IV Диогена (1068–1071 гг.), см. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 966. Его преемником на кафедре и, вероятно, одним из последних мелькитских архиереев Эдессы стал митрополит Никита Профет (ок. 1075 г.). См. Schlumberger G. Sigillographie de l'empire byzantin. — Paris, 1884. — P. 317; Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise… — № 1543. Альберт Аахенский упоминает о том, что правитель Эдессы — куропалат Торос направил посольство к графу Бодуэну Булоньскому (брату Готфрида Бульонского и одному из участников Первого крестового похода), состоявшее из «епископа города (…) с двенадцатью старшими правителями», с приглашением прибыть в Эдессу. См. Alberti Aquensis. Op.cit. — Lib. III, с. 19, P. 169. Под двенадцатью правителями подразумеваются двенадцать ишханов Эдессы; вопрос о том, был ли упоминаемый Альбертом Аахенским архиерей мелькитским митрополитом или армянским архиепископом, остается открытым. Так или иначе, последним периодом пребывания в Эдессе мелькитских архиереев следует считать именно XI в. После разорения города и его церквей в 1144–1146 гг. православным архиереям не к кому было бы возвращаться в город, даже с учетом того, что армяне и сиро-яковиты, за счет многочисленности своих общин, смогли восстановить там свои кафедры. Митрополиты Эдессы упоминаются еще в XI?–ХIV вв., однако, скорее всего, кафедра ужа была сугубо титулярной. Так, в собрании Dumbarton Oaks сохранилась булла митрополита Эдесского Иоанна, датированная серединой XII в. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 1). L'eglise. — Paris 1963. — № 260. Титулярный митрополит Эдессы — Евфимий упоминается еще в 1365 г. Подробнее, см. Панченко К.А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке // Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. — М.: ПСТГУ, 2013. — С. 215.
201
Мелькитский епископ сирийской Ракки, суффраган Эдесского митрополита, принимал активное участие в Антиохийской схизме 844–860-х гг. Именно он был одним из двух архиереев, совершивших хиротонию Патриарха Евстафия Антиохийского в 844 г. Подробнее, см. Michel le Syrien. Op.cit. — Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 98–100. Епископом Харрана был один из великих мелькитских полемистов и фактический первый значимый православный богослов, писавший по-арабски — Феодор Абу-Курра (825–869 гг.). См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 849–850. Также, см. ниже: С. 100–105.
202
Бар Эбрей, в своей «Церковной истории», упоминает о том, что «у халкидонитов Эдессы был епископ Амазоний, который возвел и украсил их великую городскую церковь». См. Ваr Hebraeus. Chronica Ecclesiastica… — Vol. I, с. 220.
203
Подробнее, см. Guidetti М. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha between the sixth and the twelfth century // Muqarnas. — 2009. — № 26. — P. 8.
204
Согита известна благодаря рукописи XIII в., ныне хранящейся в библиотеке Ватикана: Codex Vaticanus syriacus 95, f. 49–50. Переводы согиты на освящение эдесской Софии приведены в Grabar A. Letemoignage d'un hymne syriaque sur Tarchitecture de la cathedrale d' Edesse au VIe siecle et sur la symbolique de Tedifice chretien // Cahiers archeologiques. — 1947. — № 2. — P. 29–67; Palmer A., Rodley L., Trone R.H. The inauguration anthem of Hagia Sophia in Edessa // Byzantine and Modern Greek Studies. — 1988. — № 12. — P. 117–167; Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 189.
205
Автор согиты особо акцентирует внимание на том, что купол возвышался без колонн. Возведение купола без видимых опор (тщательно рассчитанных и завуалированных сводами, арками и колоннами) стало величайшим архитектурным открытием эпохи Юстиниана I. Наиболее известным и масштабным примером подобной постройки является возведенная Исидором Милетским и Анфимием Тралльским константинопольская София.
206
Ссылки на тексты оригинала и перевода см. в предшествующем примечании.
Именно в эдесской базилике Св. Софии, до перенесения в Константинополь в 944 г., хранился Святой Мандилион — Спас Нерукотворный [207] . Величайшая и первая из икон христианского мира хранилась в южном (правом) приделе базилики, в особой раке. Придел был надежно огражден вратами и кованой решеткой, не позволявшей паломникам приближаться к святыне. В определенные дни врата придела раскрывали и клир Св. Софии предъявлял стоявшему за решетчатой оградой народу укрытый драгоценный ракой призами Мандилион. Два раза в год Нерукотворный Образ извлекали из раки и совершали с ним торжественный крестный ход по улицам Эдессы. Арабы воспринимали эдесскую базилику Св. Софии как одно из великих христианских сокровищ Дар аль-Ислама [208] . Невзирая на то, что арабские правители возвели мечеть, непосредственно прилегавшую к храму, и вытребовали часть ее колонн, они проявляли и редкую заботу о благосостоянии эдесской Софии. Халиф Муавия на собственные средства восстановил киворий над алтарем и часть стен собора, которые обрушились после одного из сирийских землетрясений [209] . Халиф аль-Мамун, в 829 г., во время своего пребывания в городе, посетил базилику, встретился с мелькитским митрополитом Эдессы и освободил его и клир Св. Софии от уплаты налогов с бань, лавок и мельниц, принадлежавших церкви [210] . Помимо базилики Св. Софии в эпоху арабского владычества мелькиты Эдессы держали ряд других действующих церквей, таких как церковь Св. Георгия, церковь Святых Апостолов, соборный храм Спасителя и женский монастырь, располагавшийся за пределами городских стен [211] . В расположенной непосредственно к северу от Эдессы, на переправах через Евфрат, Самосате мелькиты сохраняли действующую епархию (автокефальную митрополию) как в годы арабского, так и в годы второго византийского правления [212] . В то же самое время, с началом арабских завоеваний исчезла древняя митрополия Антиохийской Церкви, располагавшаяся в приевфратских землях, а именно — митрополия Кира (Куриса) [213] .
207
Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 78.
208
Guidetti M. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha… P. 11. К примеру, Аль-Мукаддаси называет эдесскую Софию в числе величайших христианских церквей, признанных среди «чудес света». См. Le Strange G. Op.cit. — P. 117.
209
Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 204.
210
Guidetti M. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha… P. 9.
211
Перечень приведен Дж. Сегалом на основе «Жития Св. Феодора Эдесского». См. Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 208. О мелькитских церквях Эдессы эпохи второго византийского и франкского правления будет подробнее сказано в следующих разделах и главах.
212
Кафедра Самосаты была, в VIII–IX вв. объединена с митрополией Амиды. «Авраам — митрополит Амиды и Самосаты Армянской» был в числе участников Софийского собора 879 г. См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… P. 98. Однако в «Нотиции…», изданной Гельцером, так же как и в нотиции Нила Доксапатрия, митрополии Амиды и Самосаты вновь фигурируют как раздельные кафедры, что позволяет предположить, что с возвращением Самосаты в лоно Ромейской державы (в XI в.), митрополия в этом городе была восстановлена. См. Gelzer Н. Op.cit. — Vol. № 1. — P. 245–282; Nilus Doxapatrius. Op.cit. — P. 271–273. Мелькитский митрополит Самосаты — Авраам II (его не следует путать с участником Софийского собора 879 г.), принимал деятельное участие в переговорах и перенесении Святого убруса (Спаса Нерукотворного) из Эдессы в Константинополь в 944 г. См. Le Quien. Op.cit. — Tomus II, с. 936. Сохранилось несколько булл мелькитских митрополитов Самосаты, занимавших кафедру в XI в., в частности, митрополитов Иоанна, Николая, Симеона и Константина. Подробнее, см. Cheynet J-C. Sceaux de plomb du musee d'Hatay (Antioche) // Revue des etudes byzantines. — 1994. — Tome 54. — P. 259; Zacos G. Byzantine Lead Seals II… — № 822.
213
Подробнее см. Kennedy Н. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… P. 338.