Вот какой-то внешний объект вторгся в мой поток мыслей. Поток внутреннего сознания напрямую зависит от внешнего объекта. Если я считаю объект привлекательным и испытываю к нему влечение, возникает процесс сознания, основанный на жадности (lobha-citta-vithi). Этот процесс сознания сопровождается жадностью, или эгоистическими желаниями. Если объект неприятен для меня, допустим, это мой враг, то при виде него у меня по порядку возникают следующие виды сознания: сознание зрительного восприятия, воспринимающее сознание, исследующее сознание, различающее сознание и, наконец, осознание того, что это мой враг. Затем появляется мысленный процесс, сопровождаемый гневом (dosa-mulaka-akusala-citta-vithi). Таким образом, когда некий объект проникает в мои мысли благодаря зрительному восприятию, данный поток мыслей называется «джавана-читта-витхи» (javana-citta-vithi) — и это тоже подсознательный поток.

Благодаря силе внешнего объекта возникают семнадцать моментов мысли. После этого данный поток мысли сходит на нет, и мыслительный процесс естественным образом возвращается к своему изначальному состоянию — к бхаванге. Пусть на две или три секунды, но бхаванга заполняет сознание. И снова мы вспоминаем этого человека— тогда в обход зрительного восприятия возникает сознание ума, зафиксированное на этом человеке. Затем появляется поток ума, сопровождаемый гневом (dosa-javana-citta-vithi).

Таким образом, существует пять видов сознания: сознание зрительного восприятия, сознание слухового восприятия, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания — эти пять сознаний возникают на основе пяти чувств. Это «внешнее сознание». А другие мысли, которые следуют за ними: воспринимающее сознание, исследующее сознание, различающее сознание и побуждающее сознание, — это подсознание. Именно в этом состоянии накапливается карма, хорошая или плохая. Когда возникает побуждающее сознание (javana-citta-vithi), ему сопутствуют неблагие качества: жадность, гнев, заблуждение, зависть или нечто подобное. Но есть и хорошие чувства: алобха (alobha) — отсутствие жадности, или щедрость; адоса (adosa), или метта (metta) — доброта, сострадание; амоха (amoha) — понимание природы вещей. Таким образом, в сознании могут возникнуть и хорошие мысли. Все эти хорошие мысли называются «благими побуждающими мыслями» (kusala-javana). В нашем сознании естественным образом возникают семь моментов побуждающего сознания, семь джаван. Таков закон. Таков естественный порядок ума (citta-niyama).

Из семи побуждающих мыслей джавана первая способна дать результат уже в этой жизни, если представится такая возможность. В противном случае она не имеет никакого эффекта. Предположим, мы совершили что-то плохое, и наш поступок сопровождался дурными мыслями. Возникают семь неблагих побуждающих мыслей (akusala-citta). Первая неблагая мысль может принести плоды уже в этой жизни. Но если мы в основном совершаем хорошие поступки, то они тоже сопровождаются побуждающими мыслями джавана. И первая из этих мыслей тоже может принести свой плод в этой жиЗни, но в данном случае результат будет хорошим. Тогда обе эти мысли, плохая и хорошая, нейтрализуют друг друга. Они обнуляются, становятся неактивными. Поэтому большинство хороших и плохих результатов нейтрализуются с помощью противоположного сознания, которое приносит плод в этой жизни. Это то, что касается первой из семи джаван, семи побуждающих мыслей.

Последняя из семи побуждающих мыслей сильнее первой. Она может принести плоды в следующей жизни. Предположим, за всю жизнь мы совершили тысячу добродетельных поступков. Тогда у нас есть семь тысяч мыслей, связанных с благими поступками. Первая тысяча этих мыслей способна дать результат в этой жизни. Но допустим, они не принесли никакого плода и были аннулированы. В этом случае их называют «пустой», или «бесплодной» кармой (ahosi-kamma). Но поскольку мы совершили тысячу хороших поступков, у нас осталась еще тысяча «последних» мыслей. Но не все они влияют на новое рождение. Только одна из них, самая мощная из тысячи, обретает силу в последний момент и формирует следующую жизнь. Что происходит с оставшимися девятьюстами девяносто девятью мыслями? Они становятся бесплодными. Они обнуляются, поскольку их время прошло.

Побуждающие, или кармические, мысли, благодаря которым совершаются благие или неблагие поступки, называются подсознанием. Когда сила подсознательного потока иссякает, побуждающие мысли оставляют отпечатки в потоке сознания, и им на смену приходит бхаванга-читта. Поток мыслей иссякает и переходит в спящее состояние. Это спящее сознание. Таким образом, есть три типа сознания: внешнее сознание, связанное с органами чувств; поток побуждающих мыслей, то есть сознание, осуществляющее какую-то работу, иначе говоря, подсознательный поток; и поток мыслей, не совершающих никакой работы и пребывающих в спящем состоянии, иначе говоря, пассивное сознание, бессознательное, или бхаванга-читта. Итак, всего три великих типа сознания: внешнее сознание, внутреннее сознание и глубочайшее сознание.

Вы должны понемногу изучать Абхидхарму. У меня не так много времени, чтобы объяснять ее полностью. Если бы я остался в этой стране хотя бы на три месяца, я мог бы простым языком объяснить вам Абхидхарму.

Есть ли еще вопросы? Может быть, неясно что-то из того, что я сказал?

Вопрос: Нужно ли изучать Абхидхарму, если практикуешь медитацию?

АМ: С пониманием Абхидхармы становится очень легко практиковать дьяну и випассану. Хорошо изучив Абхидхарму, можете отчетливо видеть моментальные изменения в физическом теле и в уме. Абхидхарма дает объяснение «анатты» (anatta) — отсутствия неизмененной сущности, или души. Если вы посмотрите на жизнь с точки зрения Абхидхармы, то ясно увидите «аниччу» (anicca) — непостоянство, неугомонность сознания. Поток ума постоянно возникает и исчезает, возникает и исчезает, подобно волнам на море. В нем нет никакого покоя — одно волнение. Это то, что мы называем «дуккхой» (dukkha), или страданием. Где волнение, там и страдание. Где покой, там и счастье. Но ваш поток ума не знает покоя: он умирает и возрождается каждое мгновение, он каждое мгновение переживает смерть. Идет постоянная смена смерти и рождения. Таков наш ум в беспокойном состоянии, и поэтому мы называем это «дуккхой», неудовлетворительной природой жизни.

Мы начинаем смотреть на жизнь в свете Абхидхармы и видеть все очень ясно. Поэтому изучение Абхидхармы очень важно. Во многих частях Винаи Будда говорит об абхидхармика-биккху. Он использовал именно этот термин. В комментариях говорится, что абхидхармика — это дхармакатика, то есть проповедник. Таким образом, настоящим проповедником можно назвать только того, кто знает Абхидхарму. Ни одну сутру нельзя объяснить должным образом без знания Абхидхармы. Лишь владея знанием Абхидхармы, можно правильно толковать сутры в соответствии с тем, чему учил Будда. Даже если в комментариях допущена ошибка, благодаря Абхидхарме вы сразу заметите ее. Изучать Абхидхарму крайне важно.

Будда дал «Абхидхарма-матику» Сарипутте Теро — своему первому ученику. На основании полученных объяснений Сарипутта Теро написал книгу, своего рода учебник, которая состояла из шести частей: «Дхамма-сангани», «Вибханга», «Пуггала-паннатти», «Дхату-катха», «Ямака» и «Паттхана». Седьмую книгу «Катха-ваттху» составил двести лет спустя Моггалипутта Тисса. Великий архат Моггалипутта Тисса устранил неправильный взгляд на Дхарму, который в то время проповедовали отдельные изобретательные брахманы, желавшие исказить учение Будды. Они привнесли в Дхарму новые идеи, и чтобы отсечь их, Моггалипутта Тисса Теро написал новую книгу — «Катха-ваттху». Таким образом, Абхидхарма-питака содержит семь книг. Все они очень важны.