В самом начале у нас было некое сознание, сопровождающееся определенными ментальными характеристиками, а также совокупность материальных единиц, и это все мы называли «я». Но в следующий момент на смену этому сознанию пришло другое сознание, другая мысль, а старые материальные частицы уступили место новым. Но и тогда я продолжал называть себя «я». Однако прежнее сознание вместе с набором материальных составляющих исчезло и сменилось новым. Впредь я тоже буду называть его «я», но и оно растворится. За ним последуют другие звенья в потоке сознания и материи. За один момент возникло и исчезло так много «я». Какое из них является настоящим? Это нельзя определить. В один момент мы думаем о себе «я», но в следующее мгновение это «я» исчезает, и ему на смену приходит новое «я». Таким образом, настоящего «я» нет. Где же тогда неизменное эго? «Я, я, я» существует только в воображении. «Я» — всего лишь название.

Вот человек по имени Джон. Что в нем есть Джон? Джон — это глаза, уши, тело или ум? Где искать нам Джона? Это всего лишь имя. «Я» — это лишь название, которым обозначают поток явлений, ментальных и физических состояний. Если мы исследуем наш ум, то не найдем в нем никакой неизменной сущности. В нашем потоке психических, или ментальных, состояний мы видим лишь непостоянство — аниччу. Состояния возникают и исчезают, и это порождает беспокойство, неудовлетворительность — дуккху. Нет никакой неизменной сущности, никакого вечного эго, поэтому все суть анатта. Мы должны понять природу так называемого «я», и тогда мы сможем практиковать випассану.

Наконец, ум прозревает и постигает подлинную природу тела и сознания. Тогда мы в совершенстве понимаем истинную природу «я». Мы в совершенстве понимаем непостоянство (аничча), неудовлетворительность и нестабильность (дуккха), а также отсутствие неизменного «я» (анатта). Развивая это постижение далее, в какой-то момент мы начинаем видеть мир за пределами «я». Когда ум очищается, когда он на какое-то время приходит в состояние совершенной чистоты, когда он впервые устраняет определенные страсти, мы переживаем первое видение нирваны. Эта ступень называется сотапатти. Если мы пойдем дальше и будем развивать випассану, то доберемся до ступени однократно возвращающегося — сакадагами. Затем благодаря продолжению практики мы достигаем стадии невозвращающегося — анагами. Если мы и далее упорствуем в медитации, то в конце концов обретаем совершенство и становимся архатами. Мы полностью очищаем себя.

На этих четырех ступенях мы мало-помалу избавляемся от страстей. Они становятся все тоньше и тоньше, и на ступени архатства мы полностью искореняем все дремлющие страсти. Тогда уничтожается авидья, невежество, или непонимание природы вещей. Мы кристально ясно видим природу жизни. Когда приходит это совершенное осознание, тьма невежества рассеивается. Она уже не может появиться вновь, потому что «духовное око» полностью раскрылось. Таким образом, цель випассаны — это архатство, когда уничтожены все страсти, все невежество, все слабости и человек становится совершенным. Такова наша цель. Именно архат пережил блаженство нирваны — состояние без страстей.

Цель буддийской практики — искоренить все страсти. Благодаря соблюдению заповедей мы воздерживаемся от нарушения естественного закона. Именно поэтому Будда в первую очередь говорит о заповедях. Затем мы подавляем страсти благодаря практике саматхи и достижению дьяны. Именно поэтому наряду с заповедями Будда учил саматхе. Однако чтобы вырвать страсти с корнем, он велел практиковать випассану. Таким образом, существует три вида тренировки: тренировка в отношении естественного закона, то есть соблюдение заповедей; тренировка ума с помощью дьяны или саматхи; тренировка по системе випассаны, позволяющая увидеть нашу подлинную природу. Благодаря этой тренировке мы искореняем страсти и становимся совершенно свободными.

Таким образом, система буддийской практики состоит из трех ступеней: заповеди (sila), концентрация (samatha) и мудрость (раппа). Таков буддийский путь. Вам не нужно никому молиться, чтобы спастись. Вы можете спасти себя сами, если будете практиковать силу, саматху и панню. Итак, я объяснил вам, зачем нужно практиковать силу, саматху и панню, зачем соблюдать заповеди и заниматься медитацией.

Теперь я перехожу к следующей теме — состояние буддизма в современном мире.

Около пятидесяти лет назад христиане пытались уничтожить буддизм в нашей стране, но наш народ был достаточно мудрым, чтобы встать на защиту Дхармы. Нашим людям, и в особенности монахам, пришлось принять этот вызов. Вспыхивали различные конфликты, но в конечном счете мы победили и защитили буддизм в нашей стране. Люди дорожили буддизмом больше, чем жизнью, поэтому и сохранили его. Однако что касается медитации, то они занимались ей лишь до некоторой степени, поскольку не верили, что могут достичь дьяны или какого-нибудь уровня випассаны. Около пятидесяти лет назад они просто соблюдали заповеди и немного медитировали.

Тем временем из Бирмы на Шри-Ланку приехали учители медитации. В то время премьер-министром Бирмы был У Ну. Он отправил на Шри-Ланку некоторых теро — специалистов по обучению медитации. Они привезли с собой очень практичную систему обучения медитации. С тех пор центры для медитации стали появляться по всей Шри-Ланке. И наш народ поверил, что даже в этой жизни можно достичь дьяны, можно стать сотапатти и дойти до более высоких ступеней святости. Таким образом, наши люди со всей свойственной им энергией погрузились в практику медитации, особенно випассаны. Появилось много центров випассаны. Это был шаг вперед с точки зрения буддийской практики. Человек, который занимается випассаной, не может быть обращен ни в какую другую религию.

Но некоторые католические священники были настолько хитроумны, что стали предлагать людям вместо випассаны другую медитацию. Затем они начали по чуть-чуть обучать випассане в своих церквях. Они учились у буддийских монахов и пытались таким образом переманить к себе буддистов. Но наши люди не поддались на их уловки. Они разыгрывали эту карту по всей Шри-Ланке, но наш народ оказалось непросто сломить.

В отдельных частях нашей страны все же возникали беспорядки политического характера, которые продолжались длительное время. Главным образом, они происходили в самых бедных районах. Католические священники пользовались ситуацией в отдаленных деревнях: приходили туда, давали людям деньги или какие-то предметы первой необходимости, пытаясь таким образом обратить их в свою веру. Но их затея не увенчалась успехом. Пусть люди были бедны, но они искренне верили в буддизм. В некоторых районах они лишь на время притворялись христианами, чтобы получить помощь, а затем вновь становились буддистами. Подобные вещи происходили повсеместно. Наши буддийские лидеры открыли всем глаза на деятельность христианских миссионеров. Сейчас буддисты подняли голову, приняли вызов и стали трудиться в защиту своей религиозной принадлежности. Я не думаю, что впредь христианским течениям будет сопутствовать успех.