Из зала: А как насчет привидений?

АМ: У привидений такое же тело.

Вопрос: Тонкое?

АМ: Да, очень тонкое.

Из зала: Учитель, вы объясняете все очень доступно. Но как мне самому постичь отсутствие «я»?

АМ: В нас нет неизменной сущности (attha). Но это не означает, что в нас нет ничего. Что-то есть, но это что-то непостоянно: оно представляет собой поток появляющихся и исчезающих состояний. Попробуйте зафиксировать поток сознания на чем-то одном, не позволяя мыслям гоняться за другими объектами и рассеиваться, — все мысли этого потока будут мощными. Так вы можете усилить свой ум, свой поток сознания. Если вы сосредоточитесь на каком-то совершенном объекте, например на чувстве любви, то все ваши мысли будут пропитаны любовью и станут очень сильными. У вас возникнет доброта.

Допуская в свой поток сознания гнев, мы делаем мысли слабыми. Если ум наполняется похотью, поток сознания становится еще слабее. Но если каждая мысль сопровождается состраданием, ум становится здоровым и сильным. Если все мысли зафиксированы на каком-нибудь высшем идеале, например на добродетелях Будды, то ум становится очень сильным. Когда вы занимаетесь медитацией для достижения дьяны, все ваши мысли, тысячи ваших мыслей направлены на один объект. Они появляются и исчезают, но все равно сконцентрированы на этом объекте, и такой поток мыслей очень сильный. Так вы можете сделать поток сознания очень сильным, несмотря на то что в нем происходят постоянные изменения.

Если мысли перепрыгивают с одного на другое, то они рассеянны. Если в потоке ума содержится много объектов, то мысли не сосредоточены на чем-то одном: они рассеянны и слабы. Таким образом, концентрация, то есть состояние, когда поток мыслей зафиксирован на одном объекте, делает ум сильным.

Вопрос: И тогда мы обретаем знание?

АМ: Пытаясь понять что-то и концентрируя на предмете обдумывания свой ум, нужно сохранять осознанность. Так вы получите первое представление о предмете обдумывания. Затем приходит следующая мысль об этом же объекте, и вы накапливаете связанный с ним опыт. После этого появляется новая мысль, и ваш опыт растет. Таким образом, мысль за мыслью вы приучаете себя накапливать опыт, связанный с предметом обдумывания. В конце концов вы начинаете очень хорошо понимать его, так как ваши знания значительно увеличились. Вы должны исследовать одно и то же многократно, мысль за мыслью. Когда вы выстраиваете цепочку мыслей снова и снова, ваше понимание растет. Именно поэтому концентрация мыслей на одном объекте помогает углубить знания.

Если ум не сконцентрирован, вы не сможете понять объект лучше. Если вы уже что-то узнали, но ум стал скакать с одного объекта на другой, ваши знания исчезнут: вы забудете их. Поэтому, если вы хотите что-то узнать, нужна концентрация. Саматха, или концентрация, помогает постичь нашу собственную природу. Концентрация (samathi) и мудрость (gnana, раппа) идут рука об руку. Они связаны. Используя их обе, вы обретаете силу концентрации и способность понимать объекты.

Вопрос: Правда ли, что с постижением отсутствия «я» (anatta) человек не испытывает гнева?

АМ: Должным образом осознав отсутствие «я», вы во всем будете видеть не что иное, как изменяющиеся потоки. На кого вам сердиться, если вы видите не человека, а его поток ума и физических состояний, которые постоянно изменяются? У вас не будет ни похоти, ни гнева. Вы не будете ни злиться, ни вожделеть. Ваш ум освободится от всех этих слабостей.

Вопрос: Что такое дуккха?

АМ: Палийское слово «дуккха» (dukkha) состоит из двух частей: «ду» и «ккха». Корень этого слова означает «бедствие». Вы терпите бедствие. Вы испытываете дуккху, то есть что-то невыносимое, нестерпимое. Это состояние, когда невозможно больше терпеть. Понимаете, о чем я говорю? Предположим, на мою долю выпало очень много неприятностей, но я могу пережить их. Но дуккха — это то, что невозможно вынести.

Другое значение слова «дуккха» — неудовлетворительное состояние, суета. В покое мы счастливы. Но если покоя нет, наступает состояние беспокойства. Каждое мгновение по всему нашему телу возникают и исчезают метачастицы. Они не знают покоя: они все время рождаются и умирают. Это и есть беспокойность. Каждое мгновение в человеческом уме появляются и растворяются мысли. На смену одной мысли приходит другая, которая в свою очередь уступает место третьей. В потоке ума мысли возникают и исчезают, возникают и исчезают, не зная покоя. Нашим сознанием владеет беспокойность. Она же царит и в теле.

Мы не видим этого из-за невежества. Наш ум недостаточно утончен, чтобы понимать и ощущать как беспокойство ума, так и беспокойство тела. Мы испытываем счастье и радость из-за неведения, подобно пьянице. Пьяный человек не чувствует боли, поскольку одурманен алкоголем. Мы похожи на пьяных, сумасшедших, параноиков. Они не чувствуют боли из-за своего безумия. Поэтому в Дхарме говорится: «Миряне — безумцы». Они полны невежества и не видят подлинную природу жизни. Они похожи на сумасшедших.

С практикой випассаны вы начинаете понемногу понимать природу жизни, и вас называют «сведущим мирянином» (sutavaputhujjana). Оставаясь мирянином, вы являетесь просвещенным человеком с некоторым пониманием. Остальных людей называют «невежественными мирянами» (asutavaputhujjana). Те, кто практикует випассану, — «сведущие миряне». Если вы будете и дальше углублять свои знания о природе жизни, то достигнете состояния вошедшего в поток — сотапатти. Ведя обычную жизнь, вы выходите за границы мирского и становитесь арьем. В этот момент вы становитесь святым. Тогда вас уже называют «благородным учеником» (sekha), или «стремящимся достичь нирваны». «Секха», или «сиккхати» (sikkhati) — это «человек, который тренируется». Вы тренируетесь, чтобы достичь нирваны. Однажды вы уже видели ее. Есть хорошая аналогия, которая помогает понять, каким бывает переживание нирваны.

Представьте человека, который бредет во мраке. Его окружает непроглядная тьма. Он ищет место для ночлега, но вокруг густая тьма и непроходимые джунгли. Вдруг где-то вдали он видит свет. У него появляется надежда. Он может идти на свечение без всякого проводника. Ему суждено добраться до источника света. Подобным образом, когда человек видит проблеск нирваны и достигает стадии сотапатти, он больше не нуждается в руководстве. Он сам найдет путь. Ему нужно лишь идти по той же дороге и подбираться все ближе и ближе к этому свету. Таким образом, когда вы достигаете ступени сотапатти, нет нужды в наставлениях. Вы можете развиваться самостоятельно.