Шрифт:
Как следствие, они охотно создавали благотворительные и гуманитарные общества. Действительно, за десятилетие после революции было создано больше гуманитарных обществ, чем за весь колониальный период. [1220] В Новой Англии в послереволюционные годы произошел настоящий взрыв филантропических организаций. В колониальный период и до принятия Конституции в 1787 году жители Новой Англии основали всего семьдесят восемь благотворительных ассоциаций, большинство из которых располагались в Бостоне. Но с новым акцентом на нравственном чувстве людей и их благожелательности ситуация вскоре изменилась. В течение десятилетия после 1787 года жители Новой Англии основали 112 благотворительных обществ, с 1798 по 1807 год — ещё 158, а с 1808 по 1817 год — 1101, создав за три десятилетия почти четырнадцать сотен благотворительных организаций, разбросанных в небольших городах по всему региону. [1221]
1220
Merrill Jensen, The New Nation: A History of the United States During the Confederation, 1781–1789 (New York, 1950), 141.
1221
Conrad E. Wright, The Transformation of Charity in Post-Revolutionary New England (Boston, 1992), 63.
Эти ассоциации стали самосознательной заменой традиционным актам индивидуальной и частной благотворительности, которые теперь описывались как импульсивные и произвольные. Организуясь «по системе, которая исследует, обдумывает и чувствует ответственность перед обществом», благотворительные ассоциации, как заявил в 1811 году преподобный Эдвард Дорр Гриффин из Массачусетса, были «лучшим хранилищем наших даров» и гораздо более эффективными, чем «маленькие и широко разбросанные потоки индивидуальной благотворительности». [1222]
1222
Edward Dorr Griffin, Sermon, Preached August 11, 1811, for the Benefit of the Portsmouth Female Asylum (Boston, 1811), 16.
Поскольку федералистская и республиканская элита, создавшая эти институты, видела в них лишь продолжение своей общественной роли лидеров общества, они называли их государственными учреждениями, призванными содействовать общественному благу. Но по мере того как государство утрачивало контроль над своими творениями, а идея единого общественного блага теряла свою последовательность, эти и другие подобные организации, как и чартерные колледжи, стали рассматриваться как частные. Подобные гуманитарные и благотворительные ассоциации представляли собой зачатки того, что сегодня называют «гражданским обществом» — тысячи учреждений и организаций, стоящих между человеком и правительством. Это зарождающееся гражданское общество в ранней Республике стало основным средством, с помощью которого американцы смогли, по крайней мере в некоторой степени, укротить и управлять почти анархическим буйством своего кипящего, бурлящего общества.
Добровольные ассоциации в ранней Республике возникали для удовлетворения всех человеческих потребностей — от нью-йоркского «Общества содействия освобождению рабов и защиты тех из них, кто был или может быть освобожден» до филадельфийского «Общества помощи бедным и бедствующим капитанам кораблей, их вдовам и детям». Существовали механические общества, гуманные общества, общества по предотвращению нищенства, приюты для сирот, миссионерские общества, морские общества, общества трактатов, библейские общества, ассоциации воздержания, субботние группы, общества мира, общества по борьбе с пороком и безнравственностью, общества помощи бедным вдовам, общества содействия развитию промышленности, в общем, общества практически для всего, что было хорошего и гуманитарного. [1223]
1223
American Museum, 5 (1789), 555; Richard D. Brown, «The Emergence of Urban Society in Rural Massachusetts, 1760–1820», JAH, 61 (1974), 29–51; Richard D. Brown, «The Emergence of Voluntary Associations in Massachusetts, 1760–1830», Journal of Voluntary Action Research, 2 (1973), 64–73; Albrecht Koschnik, «Let a Common Interest Bind Us Together»: Associations, Partisanship, and Culture in Philadelphia, 1775–1840 (Charlottesville, 2007).
Некоторые из этих организаций, например многочисленные общества помощи иммигрантам, возникшие в городах, преследовали как социальные, так и гуманитарные цели. Но большинство из них были благотворительными обществами, изначально организованными патерналистски настроенной городской элитой, такой как Джон Джей, Ной Вебстер и Бенджамин Раш, чтобы справиться со всеми человеческими бедами, которые, как подсказывала им вновь проснувшаяся доброжелательная совесть, они обязаны были облегчить. Эти множащиеся общества лечили больных, помогали трудолюбивым беднякам, приютили сирот, кормили заключенных должников, строили хижины для потерпевших кораблекрушение моряков и, в случае Массачусетского гуманного общества, даже пытались реанимировать тех, кто страдал от «подвешенного состояния», то есть тех, кто, как жертвы утопления, казался мертвым, но на самом деле таковым не был. Страх быть похороненным заживо был серьёзной проблемой в то время. Многие, подобно Вашингтону на смертном одре, просили, чтобы их тела не были немедленно захоронены на случай, если они окажутся в состоянии «подвешенной анимации».
В 1788 году доктор Раш заявил духовенству, что, каковы бы ни были их доктринальные разногласия, «вы все едины в насаждении необходимости нравственности», и «от успеха или неудачи ваших усилий в деле добродетели мы ожидаем свободы или рабства нашей страны». Это послание повторялось снова и снова на протяжении последующих десятилетий. Столкнувшись с такой огромной ответственностью за привитие нравственности, религиозные группы и другие люди откликнулись на это дело с евангельским рвением и энтузиазмом, которые выходили за рамки того, что мог себе представить Раш или кто-либо другой в 1788 году. Все священнослужители осознали, что больше не могут полагаться на обличение вины общества в иеремиадах; не могут рассчитывать на реформирование лишь «лучшей части» общества в надежде, что это увлечет за собой остальных; не могут просто использовать правительство для создания нужного «морального эффекта». Простые люди сами должны были быть мобилизованы на борьбу за добродетель путем создания местных обществ нравственности, которые в 1812 году великий евангелический проповедник из Новой Англии Лайман Бичер назвал «дисциплинированным нравственным ополчением». [1224]
1224
BR, «To the Ministers of All Denominations», 21 June 1788, Letters of Rush, 1: 461–62; Lyman Beecher, A Reformation of Morals Practicable and Indispensable: A Sermon Delivered at New Haven on the Evening of October 27, 1812 (Andover, MA, 1814), 18.
Члены среднего звена этих множащихся моральных обществ, которые поначалу часто ограничивались сельскими поселениями, полагались в основном на наблюдательность и силу местного общественного мнения. Члены, которые стремились поддержать «подавление порока», как, например, члены Морального общества округа Колумбия в Нью-Йорке в 1815 году, объединились для достижения этой цели. Они собрали «любителей добродетели всех мастей» и выступили «смелым фронтом против растущей разнузданности дня»; а затем, возведя «цитадель, из которой можно вести расширенное наблюдение», они оказали «влияние на нравственное поведение других», сначала путем дружеских уговоров, а затем, если это не помогло, подвергнув нарушителей морали «наказанию закона». Надежды были велики: «Характер, этот самый дорогой земной интерес человека, будет таким образом защищен, и тысячи людей, которые сейчас оседают в неизлечимых привычках разврата, будут возвращены к жизни с помощью этих средств». [1225]
1225
«Formation and Constitution of the Columbia Moral Society», Columbia Magazine, 1 (1814–1815), 179–85.
Однако растущим и разрастающимся городам требовалось нечто большее, чем общества морали для наблюдения и запугивания людей. Им требовались новые и значительные учреждения, такие как общества помощи, больницы, бесплатные школы, тюрьмы и сберегательные кассы, чтобы улучшить характер слабых и порочных членов общества. Распространение в начале XIX века этих новых институтов в конечном итоге трансформировало, а зачастую и затмило гуманитарные общества, которые просвещенные дворяне создали сразу после революции в ответ на чувства республиканской благожелательности. Все эти новые институты стали частью расширяющегося гражданского общества.