Шрифт:
Практически все американские реформаторы этого периода, как мужчины, так и женщины, одобряли образование женщин. В 1796 году священник из Массачусетса Симеон Доггетт выразил удивление тем, что «одной половиной человеческой расы так подло пренебрегают». Несомненно, это было следствием варварства, которое угнетало «нежную женщину… гораздо ниже своего достоинства». Однако в просвещенной Америке «эта черта варварства» быстро исчезала, и женщины занимали «подобающее им положение». [1275] Американские реформаторы пошли гораздо дальше своих английских и европейских коллег, призывая учить женщин не только шить, петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах, но и думать, рассуждать и понимать мир, если не как мужчина, то, по крайней мере, лучше, чем они это делали в прошлом. [1276]
1275
Doggett, Discourse on Education (1797), in Rudolph, ed., Essays on Education, 159; Bullock, «‘Sensible Signs,’ in Kennon», ed., A Republic for the Ages, 196.
1276
Norton, Liberty’s Daughters, 271–72.
Поэтому в течение двух десятилетий после революции были основаны десятки академий, предназначенных исключительно для повышения квалификации женщин, что не имело аналогов в Англии. Хотя большинство этих академий находилось в северных штатах, молодые женщины, в основном из обеспеченных семей, приезжали со всей страны. Помимо обычных декоративных предметов, им преподавали грамматику, арифметику, историю и географию. Впервые в американской истории молодые женщины смогли получить нечто похожее на высшее образование формальным и систематическим образом. Многие из женщин, прошедших обучение в этих академиях, добились выдающихся успехов в XIX веке. [1277]
1277
Mary Kelley, Learning to Stand and Speak: Women, Education, and Public Life in America’s Republic (Chapel Hill, 2006).
Как только права женщины стали обсуждаться публично, их подрывные последствия не всегда удавалось сдержать. Писательница из бостонского журнала 1802 года, называвшая себя «мисс М. Уорнер», начала с обычного перечисления так называемых прав женщины: готовить для мужа, разделять его беды и ухаживать за ним, когда он болен. Но затем она сделала паузу и выразила то, что, по её мнению, должны были чувствовать её читательницы. Это не права; «это обязанности… Согласен, это так. Но разве вы не знаете, что удел женщины — домашний очаг? Вмешиваться в политику, божественность или юриспруденцию, / Это заслуживает насмешек». Насмешки или нет, но многие стали указывать на несправедливость исключения «из правительства половины тех, кто, считаясь равными мужчинам, вынуждены подчиняться законам, в создании которых они не участвовали!». [1278]
1278
Zagarri, «Rights of Man and Woman in Post-Revolutionary America», 224, 226.
Некоторые американцы теперь даже предвидели возможность того, что женщины станут полноправными гражданами с правом голоса и занятия политических должностей. В 1764 году Джеймс Отис поднял вопрос о праве женщин на участие в политической жизни. Но именно сама Революция по-настоящему подняла сознание женщин. Женщины, воспитывавшиеся в послереволюционные десятилетия, ожидали от своих матерей совсем другого. В своей приветственной речи, произнесенной в 1793 году в Академии молодых леди Филадельфии, Присцилла Мейсон провозгласила право и обязанность женщин стать ораторами. Они не только не уступали мужчинам в способности решать политические вопросы на публичных мероприятиях, но и превосходили их, о чём свидетельствует тот факт, что многие женщины добились успеха, несмотря на все усилия мужчин сдержать их. «Наши высокие и могущественные лорды (благодаря своим произвольным конституциям), — заявил Мейсон, — отказали нам в средствах познания, а затем упрекают нас за их нехватку». Этот смелый молодой оратор далее призывал не только к равному образованию для женщин, но и к их равному участию в научных профессиях и политических должностях. [1279]
1279
Tise, American Counterrevolution, 161–63.
Хотя некоторые женщины в 1790-х годах начали заявлять о себе на публике подобным образом, в целом публичные выступления женщин не одобрялись. Джефферсон считал, что если женщинам будет позволено «беспорядочно смешиваться на публичных собраниях мужчин», то это приведет к «развращению нравов». Даже посещение лекций в присутствии мужчин вызывало определенное беспокойство. [1280]
Учитывая этот опыт и подобные взгляды, представьте себе сенсацию, которую произвела в Бостоне в 1802 году Дебора Сэмпсон Ганнетт. Эта сорокадвухлетняя женщина вышла на сцену в женской одежде, чтобы рассказать о своём опыте участия в Революционной войне в качестве переодетого солдата Континентальной армии. После лекции Ганнетт переоделась в военную форму и продемонстрировала своё умение выполнять солдатские упражнения с оружием.
1280
Alfred F. Young, Masquerade: The Life and Times of Deborah Sampson, Continental Soldier (New York, 2004), 202.
После эффектного выступления в Бостоне Ганнетт отправилась в годичное турне по Новой Англии и Нью-Йорку, выступая в основном перед переполненными залами — это был первый подобный лекционный тур американской женщины. Однако её лекции, написанные её наставником и мемуаристом Германом Манном, были неоднозначными. Само её присутствие, конечно, вызывало у многих зрителей восхищение, ведь она была привлекательной и совсем не мужественной. Однако в то же время Ганнетт необходимо было убедить аудиторию, что она не является угрозой социальному порядку, как это казалось. К 1802 году наметилась реакция против эгалитарных настроений Мэри Уолстонкрафт, и Ганнетт пришлось приспосабливаться к новому климату мнений. Даже Джудит Сарджент Мюррей писала, что «мы не желаем одевать представителей обоих полов в военное снаряжение».
Ганнетт признала, что её поступок двадцатью годами ранее, когда она, переодевшись, пошла в армию, был «несомненным нарушением приличий моего пола», которое «должно было бы изгнать меня из общества, из признания моего собственного пола». Но затем она объяснила, что её охватило безумие патриотизма, «не терпящее никакого контроля», и она «разорвала тиранические путы, державшие мой пол в страхе, и тайно, или исподтишка, ухватилась за возможность, которую обычай и мир, казалось, отрицали как естественную привилегию». В конце концов, однако, она компенсировала своё утверждение свободы и независимости для своего пола признанием того, что надлежащая роль женщины — лепить мужчин и довольствоваться «достойным титулом и похвалой МИСТРЕСС и ЛЕДИ, на наших кухнях и в наших салонах», а также признанием того, что «поле и кабинет — это сферы, отведенные нашим ХОЗЯЕВАМ и нашим ЛОРДАМ». Тем не менее, тот факт, что она путешествовала без сопровождения мужчин и читала лекции для больших аудиторий, стал вдохновляющим наглядным уроком женской самостоятельности. [1281]
1281
Young, Masquerade, 220, 221, 223, 224.
Поскольку Революция заставила всех американцев осознать свои права, феминистки не могли не отметить, что Революция не выполнила своих обещаний для женщин. Некоторые, например, писатель Чарльз Брокден Браун в своём романе «Алкуин: Диалог» (1798) и юридический комментатор Сент-Джордж Такер, увидели несоответствие между риторикой Революции и американской практикой. Такер вынужден был признать, что женщин облагали налогом без их согласия, как «иностранцев… детей, не достигших возраста благоразумия, идиотов и сумасшедших». [1282] В течение короткого периода между 1790 и 1807 годами незамужние женщины, обладающие собственностью, воспользовались пунктом конституции Нью-Джерси, который предоставлял право голоса всем свободным жителям, имеющим собственность стоимостью пятьдесят фунтов. По всей видимости, некоторые женщины слишком часто голосовали за кандидатов от федералистов, так как критики стали жаловаться, что женщины слишком робки и уступчивы и слишком зависят от родственников-мужчин, чтобы разумно распорядиться избирательным правом. В 1807 году закон, поддержанный республиканцами, ограничил право голоса белыми гражданами мужского пола, платящими налоги. Немногие женщины в Нью-Джерси, похоже, оплакивали потерю права голоса.
1282
Charles Brockden Brown, Alcuin: A Dialogue (New York, 1798), 57–59; Kerber, Toward an Intellectual History of Women, 37.