В целом евангельская религия не была навязана промышленным рабочим классам, будь то ремесленники или служащие фабрик. Когда они принимали её, то делали это добровольно и по причинам, которые не противоречили их собственным интересам. Трудолюбивые подмастерья, присоединившиеся к методистской церкви, не находили её социальную этику особенно отличной от поведения, одобряемого Обществом механиков. Если некоторые работодатели рассматривали движение за воздержание как средство дисциплинировать рабочих, то некоторые из самих рабочих рассматривали его как средство «взаимного улучшения» и способ вернуть контроль над своей жизнью. [465] Когда рабочие бросали вызов своим работодателям в коллективном протесте, они могли черпать силы в своей религии. Американские рабочие организаторы времен антебеллумов не забывали, что Иисус был плотником. В Рочестере Финни представители рабочего класса провели свою собственную версию Пробуждения и не позволили работодателям или среднему классу монополизировать христианское послание. Ремесленные организации и периодические издания Рочестера сочетали христианство с рабочей агитацией и законодательной программой рабочего класса, предусматривающей законы о залоге механика и прекращении тюремного заключения за долги. Члены методистской и пресвитерианской церквей занимали видное место в руководстве рочестерского рабочего движения. Евангелизм сыграл свою роль в формировании рабочего класса, как и в формировании сознания среднего класса. [466]

Экономические учения евангельских проповедников содержали практически одно и то же послание независимо от того, была ли их община сельской или городской, рабочей или среднего класса, кальвинистской или арминианской, белой или чёрной. Служите Богу в своём призвании. Усердно трудитесь, будьте бережливы, откладывайте деньги, не влезайте в долги. Будьте честны в деловых отношениях; не занижайте зарплату тем, кто работает на вас до минимально возможного уровня. (В том обществе даже люди с очень скромным достатком могли иметь «наемного мужчину», помогающего на ферме, или «наемную девушку», помогающую на кухне). «Если у вас есть излишки, будьте верными распорядителями своих щедрот, то есть щедро жертвуйте на церковь и другие добрые дела». Ни тогда, ни позже это не было плохим личным советом. Послание предполагало частную собственность и коммерческий порядок, но не безжалостную конкуренцию; оно пыталось наполнить рынок моральным смыслом. На Юге священнослужители призывали хозяев не перетруждаться и не издеваться над рабами, а также уважать их семейные узы. В остальном их наставления были такими же, как и в свободных штатах. [467]

Из всех социальных групп, участвовавших в Пробуждении, пожалуй, ни одна не была затронута так сильно, как женщины. Помимо Фиби Палмер, появилось множество других женщин-евангелистов, несмотря на нежелание большинства деноминаций посвящать их в священнослужители. Джарена Ли из церкви AME добилась от епископа Ричарда Аллена разрешения стать странствующим проповедником; в 1820-х годах она преодолевала до двух тысяч миль в год и опубликовала свою духовную автобиографию. [468] Среди самых известных странствующих женщин были Кларисса Данфорт, Нэнси Таул и Гарриет Ливермор; все они принадлежали к «христианскому движению», но проповедовали и в других церквях — методистских, баптистских, где только могли получить слушание. Ливермор достигла такой известности, что в январе 1827 года она проповедовала перед совместным заседанием Конгресса и президентом Джоном Куинси Адамсом, взяв за основу текст «Тот, кто правит людьми, должен быть справедливым». Отстаивая право женщин выступать на публике, женщины-евангелисты сделали предварительный, но важный шаг в направлении следующего поколения борцов за права женщин. [469]

Однако чаще всего женщины занимали скамьи, а не кафедры. Участие в церковных мероприятиях вместе со своими «сестрами во Христе» могло быть не только социально, но и духовно полезным, особенно для женщин, живущих в изолированных фермерских хозяйствах. Нередко жены и матери становились инициаторами вступления в церковь, а затем побуждали к этому и членов семьи мужского пола. Женщина может приветствовать дисциплину церковной общины над семьей как ограничение дисциплины тиранического мужа. В большинстве антебеллумских общин, независимо от деноминации, женщин было больше, чем мужчин, два к одному. [470] (Как правило, женщин больше, чем мужчин, почти во всех церквях, католических, протестантских и православных, во всём мире).

Бесчисленные тысячи женщин участвовали в церковных благотворительных ассоциациях, которые служили тренировочной площадкой для полноценной гражданской жизни. Женщины распространяли Библии, трактаты и оказывали материальную помощь беднякам в городах и сельской местности. Часто их организации официально являлись «вспомогательными» по отношению к мужским объединениям, но у женщин среднего класса часто было больше времени и сил, чем у мужчин. В то время как мужчины могли принимать активное участие в гражданских, политических и профессиональных ассоциациях, все женские объединения до середины 1830-х годов носили религиозный характер. «Ни один другой способ самовыражения, кроме религии, — пишет историк Нэнси Котт, — не давал женщинам одновременно общественного одобрения, поддержки со стороны мужчин-лидеров (священников) и, что самое важное, сообщества сверстниц». Религиозная благожелательность могла выполнять конструктивные социальные функции для женщин из самых разных социальных групп. Для представительниц высшего класса она могла подтвердить их социальное положение. Для чернокожих или женщин из рабочего класса она придавала значимость их притязаниям на респектабельность. Благотворительные ассоциации стали важны для женщин среднего класса примерно так же, как получение оплачиваемой работы для женщин рабочего класса — как способ выйти из дома в большой мир, взять на себя ответственность и принимать решения. Движение за воздержание в особенности помогло проложить путь к утверждению прав женщин, потому что оно так часто выступало на стороне жен против жестокого обращения мужей-алкоголиков. [471]

Миряне, женщины и мужчины, вместе взятые, позаботились о том, чтобы Второе Великое пробуждение оказало значительную часть своего влияния через целенаправленные добровольные ассоциации, обычно возглавляемые советами директоров, в которых миряне занимали видное место. Поскольку ассоциации были межконфессиональными и управлялись мирянами, женщины могли выполнять многие руководящие функции даже тогда, когда рукоположение в духовный сан оставалось для них закрытым. Список евангельских благотворительных ассоциаций длинный и поразительно разнообразный. Среди них были Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (который также занимался миссиями для коренных американцев), Американское общество домашних миссионеров, Библейское общество, Общество мира, Союз воскресных школ, Общество трактатов, Общество воздержания, а также различные общества, на которые в итоге разделилось движение против рабства. Некоторые из них, например, Общество мира, участвовали в международном сотрудничестве; другие были специфически американскими, как, например, Общество содействия теологическому образованию на Западе. Некоторые имели широкую сферу деятельности, как, например, Общество улучшения положения и повышения комфорта бедных; другие были узкоспециализированными, как Общество друзей американских моряков, Протестантское общество полусирот или Дамская ассоциация в пользу джентльменов из хорошей семьи, состояние которых ниже того уровня комфорта, к которому они привыкли. Многие организации были местными, например, Нью-Йоркское антитабачное общество или Общество поощрения верных домашних слуг в Нью-Йорке. Общество «Седьмая заповедь» и «Общество возвращения молодых женщин к их друзьям в деревне» занимались проблемой проституции. Некоторые из ассоциаций сегодня кажутся нам гротескными (Евангелический альянс по свержению папства) или смехотворными (Национальное общество помощи разоренным беднякам «Трусс»).

Современники называли взаимосвязанные межконфессиональные дирекции этих организаций «Евангелическим объединенным фронтом» или «Империей благодеяний». Вряд ли будет преувеличением сказать, что Объединенный фронт стремился выйти за рамки сектантского многообразия Америки и создать функциональный эквивалент официальной церкви. Его сторонники заявляли, что приведение душ к Христу и вступление в Его Царство имеет приоритет над теологическими разногласиями, разделяющими различные протестантские секты. Поэтому они поддерживали межконфессиональное («экуменическое») сотрудничество во имя всеобщей «реформации нравов», как личных, так и институциональных. Разумеется, их концепция сотрудничества не включала в себя «евангелические» деноминации, такие как католики и унитарии.

Усилия этой благотворительной империи оказали заметное влияние на американскую культуру. Например, деятельность Американского библейского общества и Американского союза воскресных школ имела большее значение, чем может показаться на первый взгляд. Американская версия протестантизма была религией книги, и чтобы исповедовать эту религию, нужно было уметь читать эту книгу. Во многих бревенчатых хижинах родители при свечах обучали своих детей основам чтения по единственной книге, которая у них была: Библии Американского библейского общества. Во многих приграничных общинах воскресная школа появлялась задолго до более дорогой государственной школы, и в это время детей еженедельно обучали грамоте. [472] Разнообразные добровольные организации сами давали своим членам практику в выполнении гражданских обязанностей. Более того, сбор небольших пожертвований от далеко живущих жертвователей, которые затем нужно было отчитываться и надежно инвестировать, чтобы они приносили доход, фактически стал первым шагом к объединению капитала в обществе, испытывающем его хроническую нехватку. Некоммерческие корпорации, так же как и коммерческие предприятия, способствовали развитию американского капитализма, а женщины принимали самое активное участие в работе некоммерческого сектора. [473]