измышление ума. "Что до возбуждений неустойчивого ума, то они де-

лятся на два вида. Первый называется авиродха-притти, т.е. необуз-

данные привязанности. Другие называются виродха-юкта-кродха-гнев,

возникающий от разочарования. Приверженность философии майавади,

вера в результат, дающий наслаждение, присущая кармавади и вера в

планы, основывающиеся на материалистических желаниях, называются

авиродха-притти. Гьяни, карми и материалистические прожектеры, как

правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако ког-

да такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все

их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев" (Нектар наставлений,

стр.13).

"Умиротворения ума можно достичь только удерживая ум от мыс-

лей о чувственном наслаждении. Чем больше ум сосредоточен на чув-

ственном наслаждении, тем более он не удовлетворен" (Бг.17.16.к.).

Понимая все это, трансценденталист подвергает себя тапасье

(аскезе), оставив чувственное наслаждение. Однако, даже прекраще-

ния чувственного наслаждения и выполнения регулирующих принципов

духовной жизни недостаточно:мы должны прекратить нашу медитацию на

чувственное наслаждение. И до тех пор пока мы полностью не оста-

вим всю надежду и попытки наслаждаться материальным миром, мы не

сможем укрепить наш разум: у нас будут взлеты и падения и мы не

почувствуем истинного блаженства Сознания Кришны.

Шрила Прабхупада: "Даже если мы хотим обрести Сознание Криш-

ны, но наш ум полон чувственного наслаждения, то, даже после дол-

гой практики, мы не сможем забыть темы чувственного наслаждения

(Бхаг.4.22.30.к.)". В Чайтанья-Чаритамрите также утверждается,

что, "если кто-то искренне желает видеть Господа и, в то же самое

время, желает наслаждаться этим миром, то он просто дурак"

(Бхаг.2.9.23.к.). Следовательно, "в этом долг трансценденталис-

та-упорно стремиться к контролю желаний (и гнева)" (Бг.5.23.к.).

ВАЖНОСТЬ ОГРАНИЧЕНИЙ В ОБЩЕНИИ С ЖЕНЩИНАМИ.

С незапамятных времен материалистами написано тысячи книг о

том, как обходится с женщинами, но это до сих пор остается для них

тайной. И если женщины воспринимаются как объекты чувств, отноше-

ния с ними становятся невероятно сложными:нектар вначале, яд в

конце. Общение с женщинами-не дело брахмачари, но если оно и

происходит, оно должно быть как можно более кратким. Брахмачари

знает, что мужская форма человеческой жизни предназначена для са-

моосознания, и что привязанность к женской форме тормозит это ду-

ховное продвижение.

Поэтому Ведическая культура всегда тщательно ограничивала об-

щение мужчин и женщин. Большую часть времени брахмачари вообще не

видели женщин. Обращаясь к женщине "мата", они могли общаться

только с женой гуру, которая в отсутствии их настоящих матерей

присматривала за мальчиками (но только если не была молодой!)

Строгие брахмачари даже не посещали брачные церемонии

(см.Бхаг.3.24.20.к.). Ванапрастхи жили со своими пожилыми женами

под строгим обетом, саньяси же не общались с женщинами вообще. Да-

же грихастхам было дозволено лишь ограниченное общение. Свободный

контакт с женщинами разрешался только шудрам и людям вне касты,

т.е. тем, кто не имел высших ценностей в жизни.

Для тех, кто стремится к духовному продвижению, общение с

женщинами должно быть сведено до минимума. В присутствии женщины

сознание мужчины меняется. Даже если несколько серьезных брахмача-

ри сидят в комнате, и целомудренная преданная женщина входит по

какому-то делу, настроение мужчин сознательно или бессознательно

меняется. Они становятся эгоистичными в своих словах и действиях.

Итак, даже если мы философски приняли, что все мы - вечные души и

даже если мы хотим быть либеральными и, забыв о формальностях, об-