Ученик: Но это не получается ли несколько однобоко? Человек убегает в область сознания, но энергия не куда не девается?

Вадим Запорожцев: Я постоянно с этим сталкиваюсь. В нашем представлении, вы все выросли в традиции нашей школы, для вас это очевидно, потому что я и все учителя, все трактаты, книги говорят об этом постоянно, что: «Ребята! Если будет перекос, вы не достигнете Высшего!». А теперь представь себе такую ситуацию. Ты, вероятно, не сталкивался с группами людей, достаточно серьезных практиков йог, у которых совсем другие аксиомы, действительно, однобокие. Я не хочу сказать, что они неправильные. Они правильные. Но они не для всех и не всегда срабатывают на все сто процентов. Более того, иногда они приводят к фанатизму, к зарыванию головы в песок. Они не понимают, что это обратная сторона реальности. Серьезная тема.

Но вернемся обратно к Шива Самхите, к раджа-йоге. Так вот, с другой стороны, это дает известное могущество. Уходя в область сознания, ты выходишь из области действия энергии. Если ты, хотя бы на секунду, увидел внутренний свет, свет своего сознания, но сознания, не направленного на какой-либо объект, а находящееся в своей собственной форме, то все! Ты выиграл! Вот именно это здесь имеется в виду.

Текст:

5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.

Комментарий Вадима Запорожцева: У нас есть наше Я. Наше Я проявляет себя через волю, но, к сожалению, наше Я себя не осознает по причине действия майи, иллюзии. Майя - фундаментальная основа нашего мира. Поэтому наше Я, вместо того, чтобы высвечивать само себя, высвечивает наше тело, ассоциируется с ним. Точнее не тело, а группу тел: причинное, тонкое, грубое. Наше Я волеизъявляет и протягивает посредством своей воли, ассоциативную связь до нашего тела, группы тел. По этой ассоциативной связи течет энергия и сознание или прана. Прана – это та могущественная сила, которой обладает Я. Она может проявлять себя либо как сила энергии, либо как сила сознания. Или по-другому, она может проявлять себя как энергия, или как сознание. Вот через этот ассоциативный канал праны, ассоциирует себя с нашим телом и входит в наш разум, с нашими тонкими структурами, а через них – во все более грубые структуры. То есть Я считает себя разумом, разум считает себя тонким телом, тонкое тело считает себя грубым телом.

Ученик: То есть разум - Атман причинного тела?

Вадим Запорожцев: Это сложный вопрос. Этот вопрос нуждается в доскональном изучении и исследовании. Так нельзя сказать, с одной стороны. Скорее всего, что разум – это некая структура, в которой сразу задействуется разные проявления на всех телах. Разум нельзя отнести только к причинному телу, так как там присутствуют физические и тонкие моменты. Но тем не менее.

Итак, мы в первую очередь ассоциируем себя с разумом, разум – со своим внутренним миром, с представлением о себе или со своим телом физическим. Дикий человек, его Атман, не думает ни о разуме, ни о тонких проявлениях. Он ассоциирует себя с телом. Телу холодно – ему плохо, тело сыто – ему хорошо. Более современный человек в меньшей степени зависит от тела. То есть, больше зависит от своих мыслей, эмоций, человек больше времени проводит в своих внутренних обдумываниях, осмысливаниях, больше себя ассоциирует с тонким телом. А грубое тело, хотя тоже является ему, но все-таки человек цивилизованный и уже начинает понимать, что грубое тело все-таки что-то более внешнее и дальнее. А для дикого человека нет. Для йогина, который уже постиг законы йоги и уже понимает весь конгломерат мыслей, представлений о себе и прочее, что это такая же, в общем, иллюзия, он, в большей степени, себя ассоциирует с причинным телом. Но все равно ассоциирует.

И вот теперь, когда ты выполняешь эту практику йоги, как это было предписано, и ты, хотя бы на секунду, увидел свет своего сознания, лучик праны (поток сознания, который входит в грубое, физическое, тонкое и причинное тело, поднялся над своими телами, увидел в какой форме, в чистом виде, не через преломления разума, органов чувств, ассоциаций, грубых тел, тонких, причинных тел, а ты увидел сам этот лучик, который входит и оживляет все это), ты тут же разотождествляешься со всеми телами. Ты преодолеваешь эту иллюзию. Ты сам видишь, что у твоего Я есть энергия и сознание, полностью независимое от этих тел, от всех отпечатков кармических, видишь свет своей души. Если ты это увидел – все! Ты свободен! Это высшая степень в йоге.

В «Йога-Сутрах» Патанджали, как раз, это называется состоянием, когда читта-вритти-неродха, когда ни одной мысли у тебя в голове нет, свет сознания начинает высвечивать сам себя и источник этого света, то есть Атман. Никаких мыслей уже нет, ты вышел, ты разотождествился, ты просветлился, ты освободился. Ты не зависишь больше ни от своей кармы, ни от своих представлений, ни от чего на свете. Вот как раз идеал раджа-йоги. 

Ученик: То есть это самадхи получается?

Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Самадхи без объекта. И видишь, здесь очень интересная вещь, она, кстати, перекликается с такими моментами в тантрическом буддизме. В тантрическом буддизме тоже есть два подхода: сутр и тантр. В подходе сутр больше упор делается на пустоту, в подходе тантр – на свет. Если вспомнить, когда мы изучали шесть йог Наропы и йогу ясного света, то там свет души, ясный свет – это как раз был свет сознания. Сознания, не вовлеченного в ассоциативные связи, а представленного в своей форме. А если мы прочитаем другие трактаты, касаемых буддизма, то там будет апелляция к пустоте.

Ученик: Почему к пустоте?

Вадим Запорожцев: Потому что наше Я, в этом смысле, вроде, как и нет его. Но обычно с пустотой мы ассоциируем что-то черное, страшное. А там несколько другой акцент. Ты, вроде, как везде, и ты, вроде как, нигде. В известном смысле, тебя, вроде, как и нет, но в том плане, что ты ни от чего не зависишь. Но это вопрос терминологии. Здесь, также как и в тантрах, больше делают образ, как свет сознания. Если ты при помощи практики раджа-йоги, хотя бы на секунду увидел этот свет сознания, предоставленный самому себе, не вовлеченный ни во что, то все! Ты вышел! Вот это следует помнить и понимать.

Текст: 5.25. Кто практикует это в тайне - поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему.

Комментарий Вадима Запорожцева: Принцип тайны. Потому что если есть чужое сознание и чужая энергия, они вносят помехи в практику, отвлекают. Поэтому принцип тайны достаточно важен. И следующее. Чтобы по-настоящему понять смысл брахмана, не отдельной души, а универсальной души - всего Абсолюта, то опять же это можно понять по-настоящему не раньше, чем мы начнем понимать, кто мы сами такие есть. Обычно люди говорят: «Я не верю в Бога! Я – атеист! Или я не то, чтобы атеист, но не верю». И не надо верить. В себя-то ты сам веришь. Ты есть или тебя нет. Сперва разберись с самим собой. Если ты есть, и ты это поймешь и осознаешь, то ты действительно поймешь, кто ты и чем ты являешься на самом деле, а после этого ты поверишь в существование брахмана. А до этого это вопрос «веры - не веры». А так - у тебя будет прямой опыт постижения переживания этого. Но если ты ни во что не веришь, тогда необходимо изучать себя.