Ученик: А это не связано с человеком?

Вадим Запорожцев: Сложно сказать. С точки зрения йоги, это субъективный процесс, когда ты входишь в это состояние, что при этом случается, какие при этом возникают субъективные ощущения. А что же их вызывает, каким образом это происходит – ответить на это сложно.

Текст:

5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.

5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Наше Я ассоциирует себя с разумом, разум, через органы чувств, стремится вырваться наружу. Разум - крайне неустойчивая субстанция. В древних трактатах его сравнивали с ртутью, которая переливается то влево, то вправо, ее тяжело удержать на месте. Так же и наш разум. То на одном сосредоточится, то на другом.

Ученик: Как же его заставить быть сосредоточенным, направленным на одно?

Вадим Запорожцев: Во-первых, его надо остановить, иначе он будет прыгать с одного органа чувств на другой, соответственно, свет сознания будет прыгать с глаз на уши, в мысли, воспоминания и т.д. В общем, прыгает разум, и свет сознания начинает также прыгать, и нам надо его остановить.

В Шива Самхите дается такой метод – это сосредоточение на внутренних звуках. В йоге считается, что если сосредоточиться на внутренних звуках Нада, то разум гипнотизируется этим звучанием и перестает быть подвижной субстанцией. Полностью поглощается в звук. В других текстах очень красивые сравнения, что подобно тому, как пчела, которая пьет мед, совершенно не заботится о его запахе, точно также и разум, который поглощен Надой, совершенно перестает прыгать туда-сюда. Или по другому, подобно тому как охотник заманивает оленя игрой на свирели, а потом его ловит, подобно этому мы можем приручить субстанцию нашего разума, которая прыгает туда-сюда. А как только разум поглощается Нада, внутренним звучанием и становится, в этом смысле, однонаправленным, не текучим, не прыгающим, а сосредоточенным, то, соответственно, свет сознания перестает преломляться через этот прыгающий разум. И йогин, наконец, начинает постигать то, что разум сам по себе. Он не источник сознания, а всего лишь та субстанция, через которую преломляется сознание. Он - та вещь, которая отражает сознание.

В некоторых йогах в алхимических сравнениях разум иногда сравнивают с луной, а наше Я, источник нашего сознания, с солнцем, и, отражаясь от поверхности, лучи солнца заставляют казаться, что луна светится. Но она не светится, она безжизненна. Подобно этому, свет нашего сознания высвечивает наш разум, и нам кажется, что разум наполнен своим собственным светом, а он всего лишь отражает или преломляет его.

Кстати, с этим связаны некоторые практики, которые надо выполнять в солнечном или лунном затмении. В дни солнечных затмений ты точно видишь, что твой разум мертв. Солнце и луна, твое Я и твой разум сходятся, и ты видишь, что луна абсолютно не светится, а светится только лишь твое Я. Аналогично символика о лунном затмении. Так вот. После того, как разум остановлен посредством Нада, внутреннего звучания, и мы видим, что разум является не источником сознания, а всего лишь проводником, йогин начинает смотреть, откуда идет свет сознания и постигает то, что сказано в тексте.

Текст:

5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.

5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что как только разум остановлен, и ты идешь вверх по ассоциативной связи, ты как раз и сталкиваешься с этим потоком сознания, который входит в тебя, высвечивает разум, то, что здесь названо Чидакашей. Ну а Чидакаша – это пространство, один из возможных вариантов перевода этого термина, или источник, который от нашего Я высвечивает то, что у нас делается в разуме. Таким образом, мы, опять же, видим источник сознания, то есть наше Я, и это приближает нас к высшей цели. Все законы причины и следствия остались в прошлом.

ТАЙНА

Текст:

5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобной Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи i (растворения), подобного Нада.

5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения.

5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.

5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.

5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за это добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту йогу в моем доме (храме Шивы).

5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.

5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.

5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.

5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи.

5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну.

5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах.

5.41. По мере того, как он достигает управления Вайю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле.