В процессе выполнения движений по методике тайцзицюань всегда происходит и так называемый эффективный массаж внутренних органов. Например, сердца, легких, печени, селезенки, почек, желудочно-кишечного тракта. С точки зрения научной медицины это крайне необходимо для достижения гармонии физических и духовных процессов организма.

Так, например, при депрессии у человека часто наблюдается «вялая» печень. При функциональном расстройстве почек у многих пациентов диагностируются выраженные состояния необъяснимой тревоги. Лицам с подозрением на бронхиальную астму, как правило, свойственна меланхолия, беспричинная грусть и т. д. То есть налицо дисгармония физического и душевного состояния организма. Вот тут-то зачастую и могут помочь регулярные занятия по оздоровительной программе тайцзи-цюань.

Разумеется, это далеко не полный перечень ее уникальных возможностей для поддержания здоровья организма. В общих чертах подобные упражнения позволяют:

♦ замедлить процессы старения;

♦ предотвратить состояние тревоги;

♦ снизить уровень гормонов стресса;

♦ усилить способность организма к исцелению;

♦ улучшить состояние позвоночника;

♦ повысить подвижность суставов;

♦ нормализовать кровоток;

♦ предупредить большинство функциональных расстройств и хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата;

♦ длительное время вести активный образ жизни;

♦ овладевать боевым искусством самозащиты.

Многие люди могут просто не подозревать, что, занимаясь тайцзи-цюань, они каждый раз соприкасаются с сакральным (изначально – тайным) знанием китайских мудрецов. Дело в том, что любые серии замедленных непрерывных упражнений – это всегда конкретные рисунки тела с их мельчайшими деталями. Круг, спираль, озеро (тоже – круг). А то – овал панциря черепахи, движение волны и т. д. Иными словами, перед нами необыкновенный язык специальных жестов, понятных лишь избранным. Причем если рукописное наставление – даже высеченное в камне – может однажды превратиться в пыль, то специальные движения тела, передаваемые из поколения в поколение, никогда!

По большому счету все элементы упражнений (в любом стиле) тайцзи-цюань – своего рода «абзацы страниц» древнейших образных книг, специально запечатленные в грациозных телодвижениях. Тех, что в любую эпоху помогают человеку, искушенному в тайцзи-цюань, поддерживать на высоком уровне состояние здоровья, мастерски защищаться без оружия, а понадобится – не оставить противнику ни малейшего шанса на победу.

В общем-то, все просто. На первом уровне ученик, выполняя комплекс специальных упражнений по системе тайцзи-цюань, укрепляет психическое и физическое здоровье, приобретает навыки хорошего управления своим сознанием и телом. Второй уровень мастерства предполагает плавный переход к постижению старинного искусства эффективной самообороны. Ну а к вершине третьего уровня человек, посвятивший себя тайцзи-цюань, стремится, совершенствуя навыки всю сознательную жизнь.

Обратите внимание: на любом уровне постижения данного лечебно-боевого искусства все без исключения движения выполняются медленно и в расслабленном состоянии. Почему так? Объясню. В отличие от многих других видов восточных единоборств (ушу, тхеквондо, карате и т. д.), пожалуй, только в тайцзи-цюань напряжение мышц тела и силовая нагрузка на организм совершенно недопустимы.

Тому есть причина: всякое мышечное усилие, быстрые и резкие движения чреваты вероятным блокированием и нарушением плавности потока драгоценной энергии ци. Она просто перестает подчиняться человеку. Раз так, то благая цель, например оздоровительный эффект, не только не будет достигнута, но и возможен обратный результат.

К примеру, если на занятиях резко поворачивать корпус, велика вероятность функционального нарушения пояснично-крестцового отдела позвоночника, зажатия (компрессии) окончаний корешков спинномозговых нервов и, конечно, возникновения боли. В этом случае, согласитесь, уже не до упражнений. Теперь самое время обратиться за помощью к мануальному терапевту и вместо систематических занятий взяться за комплексное лечение опорно-двигательного аппарата.

Читатель вправе спросить: как же «держать оборону», если нельзя наращивать мышечную силу? В том-то и особенность (сложность) искусства тайцзи-цюань, что для защитно-атакующих приемов истинный мастер использует возможности внутренней энергии ци. Это тот самый случай, когда мягкое (расслабленное тело) эффективно противостоит твердой, хаотичной позиции физически вроде более крепкого соперника.