Мальцева Анжела Петровна
Шрифт:
Между низшей (чувствующей, отвечающей за естественные вожделения) и высшей (разумной, руководимой волей) частями души постоянно идет борьба. Декарт считает, что «в сущности между этими частями души нет другой борьбы, кроме той, что маленькая железа, находящаяся в центре мозга, может, с одной стороны, приводиться в движение душой, а с другой – животными духами, которые представляют собой только тела… Можно различать два вида движений, вызванных в железе духами. Одни движения представляют душе предметы, влияющие на чувства, или впечатления, находящиеся в мозгу, и не оказывают на волю никакого воздействия. Другие движения воздействуют на неё; это как раз те движения, которые вызывают страсти… Борьба происходит лишь между последними из указанных движений и противоположными им желаниями, например, между усилием, с которым духи действуют на железу, чтобы вызвать в душе желание какой-либо вещи, и усилием, с которым душа действует на неё в противоположном направлении, желая избежать этой вещи. Эта борьба происходит главным образом потому, что воля, не имея возможности прямо вызывать страсти, принуждена проявлять ловкость и последовательно принимать во внимание различные вещи, из которых одна, может случиться, способна на мгновение изменить направление движения духов, а другая – нет… Поэтому душе почти одновременно приходится желать и не желать одного и того же. Отсюда и возникло представление, что в душе есть две борющиеся друг с другом силы» (с. 503).
Перед нами явная антропоморфизация воли, желания, души, разума, которые метафористически представлены как имеющие разные характеры и профессиональную специализацию квазисубъекты.
В концепции Декарта мы встречаемся с идеей существования в сознании крошечных психических сущностей. Эти сущности – удивление, уважение или пренебрежение, великодушие или гордость, смирение или низость, почитание или презрение, любовь и ненависть, а также желание. Декарт определяет желание, наряду с удивлением, любовью, ненавистью, радостью и печалью, как «первичные страсти», из которых затем составляются все другие. Желание при этом определяется как «возбуждение души, вызванное духами, которые настраивают душу желать в будущем того, что представляется ей подходящим» (с. 518).
Не смотря на то, что можно распределить желания на виды по предметам, к которым стремятся, Декарт все же склонен субстанциализировать желание. Желание – это особая страсть к благу. Когда стремятся к какому-нибудь благу, желание сопровождается любовью, а затем надеждой и радостью (с. 518). Любое желание заключает в себе устремленность к благу. Но желание и само по себе есть благо: «При желании я замечаю ту особенность, что оно волнует сердце сильнее любой другой страсти и наполняет мозг большим количеством духов, которые проходят оттуда в мышцы, обостряют все чувства и делают более подвижными все части тела» (с. 524). «Когда стремятся к какому-нибудь благу или хотят избежать зла, воля быстро направляет духи мозга ко всем частям тела, служащим для выполнения требуемых для этого действий, в особенности к сердцу и к частям, снабжающим его кровью, для того, чтобы оно, приняв большее, чем обычно, количество крови, направило к мозгу и больше духов для сохранения и усиления идеи этого желания и наполнения ими всех органов чувств и всех мышц, которые могут быть использованы для достижения желаемого» (с. 526).
Декарт испытывает явные трудности с отнесением желания к одной из двух субстанций (протяженной и мыслящей). Желание как бы «спасает» его человека от окончательного «разрыва» на две «части»: «Все первые желания, какие душа могла иметь, когда она впервые была соединена с телом, состояли в том, чтобы принимать то, что было пригодно для тела, и отвергать все, что было для него вредно. Именно для этого духи начали с тех пор приводить в движение все мышцы и все органы чувств самым различным образом. Это и является причиной того, что теперь, когда душа что-либо желает, все тело становится более ловким и более предрасположенным к движению, чем обычно. И когда тело по какой-то другой причине находится в таком состоянии, это делает желания души более сильными и более пылкими» (с. 528).
Декарт считает, что человеку необходимо особенно заботиться о том, чтобы управлять желаниями. Для этого он должен желать только того, что зависит от него самого. Декарт пишет: «Так как большая часть наших желаний относится к вещам, которые не зависят целиком ни от нас, ни от кого другого, мы должны в точности распознавать в этих вещах то, что зависит лишь от нас самих, чтобы только это было предметом наших желаний. К тому же, хотя мы в таких случаях должны рассматривать успех дела как незыблемо предопределенный и не связывать с ним наших желаний, тем не менее мы можем обдумывать все, что позволяет более или менее надеяться на успех, чтобы руководить своими действиями… Если научиться отличать таким образом предопределение от случайности, то легко можно привыкнуть управлять своими желаниями, так что, поскольку их выполнение зависит только от нас, они всегда могут доставить нам полное удовлетворение» (с. 544–545). По сути, Декарт говорит о рациональном рассмотрении желаний с целью экономии энергии. Разум как бы приводит желанию аргументы, доказывая ему, что то, к чему оно хочет устремить человека, не достижимо имеющимися в его распоряжении силами и средствами. В результате переубежденное желание – затихает: «Желание живо, пока есть надежда на осуществление его. Как только мы убеждаемся, что то, чего мы хотим, недостижимо, желание заглушается совершенно» (с. 570). Обратим внимание – из сказанного Декартом следует то, что желание вовсе не неразумно, а, напротив, способно внимать аргументам разума.
Из приведенных отрывков ясно, что желание у Декарта субстанциализируется. Желание – особое «существо», устойчивое и самостоятельно существующее, наделенное собственным, хотя и минимальным разумом, коль скоро с ним можно вести переговоры, предлагать его вниманию аргументы или занимать его внимание образами. Желание у Декарта – субстрат, простое, качественно элементарное образование, которое обусловливает свойства протяженной субстанции и опосредованно влияет на мыслящую субстанцию.
Желание как сущность человека (Спиноза)
Желание у Спинозы есть самая сущность человека. Сущность при этом определяется как активное стремление вещи пребывать в своем существовании:
«Стремление вещи пребывать в своем существовании есть не что иное, как действительная (актуальная) сущность самой вещи» (Спиноза, 1933, с. 89) [55] .
«Душа, имеет ли она идеи ясные и отчетливые, или смутные, стремится пребывать в своем существовании в продолжении неопределенного времени и сознает это свое стремление» (там же, с. 9).
«Желание есть самая сущность человека, т. е. стремление человека пребывать в своем существовании» (там же, с. 152).
Желание активно: «Это стремление, когда оно относится к одной только душе, называется волей; когда же оно относится вместе и к душе, и к телу, оно называется влечением, которое, поэтому, есть не что иное, как самая сущность человека, из природы которого необходимо вытекает то, что служит к его сохранению, и, таким образом, человек является определенным к действованию в этом направлении» (там же, с. 127).
«Что же касается желания, то оно есть самая сущность или природа каждого, поскольку она представляется определенной к какому-либо действию из данного ее состояния» (там же, с. 127).
«Когда душа постигает себя самое и свою способность к действию, она чувствует удовольствие. Душа же необходимо созерцает себя самое тогда, когда она постигает истинные или адекватные идеи.
Следовательно, она чувствует и удовольствие, поскольку она постигает идеи адекватные, т. е. поскольку она активна» (там же, с. 124).
55
Спиноза Б. Этика. – М.; Л.: Гос. социально-экономическое изд-во, 1933.
Отметим, что воображение у Спинозы не есть дефективная, лишенное права быть отнесенным к реальности, указывающая на слабость человека и т. п. сторона его жизни. Но это означает, что предмет, воображаемый желанием, наделяется признаками реальности:
«…настоящее существование души и ее способность к воображению уничтожается, как только душа перестает утверждать настоящее существование тела» (там же, с. 91).
«Душа, насколько возможно, стремится воображать то, что увеличивает способность тела к действию или благоприятствует ей, т. е. то, что она любит» (там же, с. 96).
«Воображая, что подобный нам предмет, к которому мы не питали никакого аффекта, подвергается какому-либо аффекту, мы тем самым подвергаемся подобному же аффекту» (там же, с. 107).