Сложность мимкомплекса «Я и другие» заключается в том, что первая его часть, а именно «Я», представляет собой также мимкомплекс. И именно этот мимкомплекс является причиной головной боли философов и психологов, а также предметом длящихся уже сотни лет дискуссий. Вопрос, на который никто не может найти удовлетворяющий если не всех, то хотя бы большинство ответ, звучит следующим образом: что такое человеческое «Я»?

Для существенного большинства населения планеты «Я» ассоциируется с душой — 88 % населения Америки и 61 % населения Европы верит в существование души, которая и есть истинное «Я» и которая (то бишь душа) может существовать после смерти человека. Даже Декарт, которому психология обязана понятием «рефлекс», вынужден был отделить сознание, cogito, от физического. Согласно его концепции человеческое тело функционировало как машина и подчинялось физическим законам, но эти законы не распространялись на cogito.

Но декартовский дуализм не решил проблему «Я». Как должны взаимодействовать нематериальное и материальное? Если мы могли бы это нематериальное обнаружить и измерить, то тогда бы оно перестало бы отличаться от материального. Но дуализм очень заманчив и многие исследователи впадают в этот грех, будь то сознательно или бессознательно. Карл Поппер и Джон Экклз предполагали, что «Я» прячется в синапсах. Роджер Пенроуз и Стюарт Хэймроф считали, что «Я» оперирует на квантовом уровне внутри мембран нейронов.

Существует и противоположный подход, когда под «Я» понимается мозг целиком, или даже всё тело. Однако Сьюзен Блэкмор предлагает проделать умственный эксперимент: «Представьте на мгновение, что вам предлагается выбор (и вы не можете от него отказаться). Вы можете получить другое тело и сохранить при этом своё „Я“ или вы остаётесь в прежнем теле и получаете совершенно другое „Я“. Что вы выберите?… Бьюсь об заклад, что вы сделали выбор и что вы выбрали ваше внутреннее „Я“.»(Susen Blackmore, 1999, р. 220–221).

Некоторые авторы вообще отказывают «Я» в праве на существование. Фрэнсис Крик писал: «Удивительная Гипотеза состоит в том, что „Вы“, выши радости и печали, ваши воспоминания и ваши амбиции, ваше чувство идентичности и свободная воля есть на самом деле не более чем поведение огромного количества нервных клеток и находящихся в них молекул. Как сказал бы Льюис Кэррол: Вы являетесь не более чем пучком нейронов» (Francis Crick, The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul, 1994, р.3). [76] Проблемой в данном случае является то, что мы не можем определить, какие именно нейроны отвечают за наше «Я». Кроме того, наблюдение за нейронами, измерение импульсов, проводимости и т. п. ничего не может сказать нам о «Я», точно так же, как измерение напряжения в сетях компьютера ничего не говорит об исполняемой им в этот момент программе.

Интересным также является вопрос: где собственно находится наше «Я»? Большинство людей считают, что оно расположено где-то за глазами, через которые оно наблюдает мир. Люди, слепые от рождения, считают, что их «Я» сосредоточено в кончиках пальцев. Но где же действительно обретается наше «Я»? В наше биологически просвещённое время наиболее естественным кажется ответ, что этим местом должен быть головной мозг. Дэниел Деннет описал умственный эксперимент, в котором его мозг был экстирпирован из черепа и помещён в специальное лабораторное устройство, поддерживающее его жизнедеятельность, при этом с телом сохранялась полная связь. Где располагалось бы «Я» Деннета в этом случае? По мнению Деннета, он чувствовал бы себя там, где находились его глаза и уши, а не в сером, тёплом, губкообразном пульсирующем органе.

Большинство исследователей открещиваются от дуализма, однако, по мнению Дэниэла Деннета, они всё ещё тайно верят в то, что Деннет называет «Картезианский театр»: они предполагают, что где-то там, в недрах нашего мозга, есть некое особое место, в котором вся информация и все нервные процессы сводятся воедино, где обретается сознание и где наши ментальные образы проецируются на некий ментальный экран, где принимаются наши решения и где мы предаёмся эмоциям. Но этот картезианский театр не существует. Информация, которую мы получаем из окружающей среды не проецируется на внутренний экран, на котором её может наблюдать наше маленькое внутреннее «Я». Если бы подобное существовало, то внутри этого маленького внутреннего «Я» существовал бы другой ментальный экранчик, который бы наблюдало внутреннее «Я» нашего внутреннего «Я», и так до бесконечности.

Согласно Деннету, наш мозг продуцирует многочисленные параллельные отражения окружающей действительности, и одно из этих отражений — вербальное объяснение происходящих событий, которое мы делаем сами для себя и которое предполагает, что где-то существует автор этого объяснения — и есть наше «Я» (Daniel Dennett, 1991). Весьма вероятно, что Деннет не далёк от истины и наше «Я» есть ни что иное, как бесконечный рассказ, который мы рассказываем сами себе о наших деяниях, чувствах и помыслах.