Арджуна услышал о пяти чудовищах, в пяти разных местах, которые похожи были на крокодилов.

Которые были непобедимы. На самом деле это были пять женщин, которыхйогин-аскет превратил в

чудищ и рассадил в разных местах. Когда человек к ним приближался, они набрасывались на него и

пожирали. Арджуна решил на них посмотреть. Когда он приехал в долину, на него набросилось

чудовище, ноАржуна бесстрастной рукой его одолел. Чудовище тут же превратилось в прекрасную

девушку.

В лицензии переводчика, в которой объяснялось, о чем эта книга говорилось, что в древности в

Индии была большая череда войн. События этих войн описаны в этих трудах. Но этот эпизод с

Арджуной говорит о другом. Пять девушек, заточенных в чудовищ аскетом — это ничто иное, как пять

органов чувств, которые аскет отбрасывает для того, чтобы проводить свою садхану. И только воин

бесстрастной рукой может совладеть с этими чудовищами — чувствами, и дать им раскрыться, увидеть

их суть. Что это не чудовища, а это что-то прекрасное. Что только воин своей бесстрастной, могучей

рукойможет контролировать чувства. Не исключать их полностью, может переживать все, что

приходит к нему через органы чувств. Идти в своей садхане, не предаваясь аскезам. Таким образом, как мы видим этот эпизод не совсем о войнах и не о ратных подвигах.

Почему я упомянул об индейцах. Интересная параллель выходит. У индейских воинов, как мы

помним вечная битва. В индуизме же говорится о двух подходах. Первый: ты можешь подойти с

позиции аскета. Когда отбросил все, что тебе мешает, и занимаешься концентрацией на выбранном.

Или, второе: можешь подойти с позиции воина, когда ты не отбрасываешь все, что тебе мешает, а

превращаешь их в своих союзников. Ты опираешься на чувства, не вовлекаясь в них, ты их

контролируешь, ты ими управляешь.

— Это как одна из ступеней у йогов: дхарана, дхяна, самадхи, то есть контроль…

— Я понял, о чем ты говоришь. Это не совсем одна из ступеней Аштанга-Йоги. Перечислим: Яма.

Нияма. Асана. Пранаяма. Дхарана. Дхъяна. Самадхи. На описание каждого из них мы не будем

останавливаться. В принципе последними тремя мы занимались этой ночью (на практикуме).

Дхарана — это, когда мы концентрировались на определенном объекте. Дхъяна — это углубление в

концентрации, причем углубление, когда объект обретает динамические качества. То есть, грубо

говоря, когда картина начинает двигаться. И самадхи это, когда при концентрации на объекте

динамичного свойства теряете еще и ощущение тела. Когда у вас получается чистое восприятие этой

картины. И вы становитесь таким, что воспринимает (объекты) отдельно от физического тела. Своего

рода переходите в состояние переживания самадхи.

Конечно, данный методологический подход отличается от классического, описанного в йоге. Кто-то

сидит в медитации и устраняет «проблемы» с телом. Для чего были придуманыасаны? Для того, что

бы в определенном положении тела, тело не вызывало беспокойств (не отвлекало). Асаны: растяжки

суставов, сухожилий, открытие энергетических каналов — выполняем, чтобы в медитации при

достижении самадхи- тело не мешало. Мы по факту делаем тоже самое, с единственной разницей.

Мы не знаем приема отключения тела, кроме как отключение тела в момент перехода при

засыпании. Это всем быстро доступный способ «исключения тела» и мы им пользуемся.

Понятно, что не стоит исключать необходимость поддержания физического тела упражнениями,

диетами и прочими аскезами. Но самадхи можно достигать и без невероятной

предварительнойподготовки.

И, по словам Патанджали, многократное переживание самадхи (или многократное повторение

переживаний восприятий, которые у нас были в ночной практике)ведет к углублению

переживаемого состояния. Оно становится частым и в последствие меняется само качество

восприятия. Самадхи делится на несколько уровней. Различающеесамадхи, когда практикующий

видит картины и слышит звуки. Об этом указывается (акцентируется) у Патанджали. Состояние

самадхи это не переживание нирваны. Не тогда, когда ты никто, нигде, и никак. Состояние самадхи