разрушается все, включая понятие памяти. Шива стирает все, кроме Анандашеши. И кальпа это

между разрушениями, происходящие эпизоды. Так вот этот ворон он помнит кальпы. И переносит

свое осознание между кальпами. То есть разрушительная силы Шивы на него не действует, и его не

касаются. Он (ворон) рассказывает интересный секрет. Правда используется другой метафорический

образ. Не образ Анандашеши. А используется образ ветвистого дерева, в ветвях которого рождаются

и умирают существа. Имеется в виду в кальпах, что те существа, которые могут видеть напрямую это

дерево и могут качаться на его ветвях, они сохраняют осознание между кальпами. Их не касается

разрушение. Там не говорится, сколько таких существ, и о том, как этот ворон существует. Но

говорится о том, что при условии взаимодействия с эманациями нагваля, воспринимать

непосредственно напрямуюАанандашешу, либо ветви этого дерева, то мы можем переносить свое

осознание бесконечно долго, и оно не будет подвержено разрушению миров. Это преодоление

осознания в миллиарды мириад лет. Я даже цифры такой не знаю. Это проблемы другого порядка.

Переживание восприятия нагваля, либо Анандашеши, либо ветвей этого дерева происходит в

состоянии самадхи.

Мы говорили до этого, что есть различающее самадхи, где мы осознаем «я есть». И не различающее

— не осознающее состояние «я есть». Честно говоря, я не могу себе представить, что такое не

различающее самадхи. Но, тем не менее, такое состояние присутствует. Непрерывное осознание «я

есть» (различающее самадхи) переживал на протяжении длительного времени с использованием в

качестве перехода вот этого состояния. Для этого была использована техника бесконечного

продления осознания. С помощью этой техники осуществлялся переход осознания из

повседневнойреальностив сновидение и обратно. Сознание при этом не угасает ни на секунду.

И третий вид самадхи- проникающее. Это такое состояние, которое начинает возникать произвольно

во время твоей повседневной деятельности. Грубо говоря, переживая состояние самадхи, мы

наблюдаем за нагвалем. Наблюдая за нагвалем, мы отождествляем себя с тем, что мы видим,

приобретаем его качества, и можно сказать растворяем себя. И вот это растворение или интеграция -

она сказывается в пространстве повседневной реальности. И мы начинаем приобретать свойства

своего энергетического тела (иллюзорного тела). В этом состоянии возможны различные переходы:

перемещение тела, уход из этого мира, собирание другого мира. Практики, которыми мы

занимаемся, ведут как раз к этому.

Ворон Бхушан «намекает», что осознание можно перенести и при этом оно не будет чем-то

разлитым в океане бесконечности. Чтобы не переставать существовать, как нечто, чем мы являемся

изначально, аДон Хуан говорил, что когда вы отождествляетесь с бесконечностью, бесконечность вас

пожирает (поглощает) полностью. И для того, чтобы не терять индивидуальность Дон

Хуан, сталкиваясь с нагвалем(бесконечностью), повторял свое имя. Через многие годы обучения Дон

Хуан открыл Карлосу секрет п о ч е м у тогда, при их первой встрече, на остановке, он представился.

Казалось бы, обычное явление, когда при знакомстве один представился и второй представился в

ответ. Но оказывается, Дон Хуан вовсе тогда не представлялся. Он говорил, что когда столкнулся с

Карлосом, то столкнулся с бесконечностью, и чтобы не потерять свою индивидуальность, повторял

свое имя.

Патанджали говорил, что самадхи должно быть пережито многократно. Тогда оно трансформируется

в новую форму переживания самадхи. Все, что идет после переживания виденияслышаниясамадхи,

должно перейти в окончательную форму самадхи. Те, кто единожды пережил самадхи- идут в народ

учить, как достичь самадхи. Но однократное переживание самадхи — это вообще разговор ни о чем.

Один раз состояние самадхи неосознанно, неконтролируемо люди переживают в день многократно.

Мы не имеем дело с тем, что не существует. Мы имеем дело с тем, что проявлено, но в очень слабой