Высший разум в человеке - это нечто иное, более возвышенное, чистое, широкое и могущественное, чем рассудок или логический интеллект. Животное является эмоциональным и чувственным существом; человек же отличается от животного наличием рассудка. Но это очень общая, несовершенная и ведущая к неверным выводам характеристика вопроса. Ведь рассудок - только частичная и ограниченная, утилитарная инструментальная активность, происходящая из чего-то гораздо более великого, чем она сама, из могущества, что пребывает в эфире более светлом, широком, безграничном. Истинное и главное, в отличие от промежуточного и непосредственного значения нашего наблюдающего, расуждающего, предполагающего и судящего интеллекта состоит в том, что он готовит человеческое существо к правильному восприятию и правильному действию Света свыше, который должен прогрессивно заменить в нем неясный низший свет, что управляет животным. Последнее тоже имеет рассудок, рудиментарный род мыслей, душу, волю и сильные эмоции; хотя и менее развитая, его психология еще такая же по разновидности, как у человека. Но все эти способности в животном автоматически приводятся в движение, и строго ограничены, почти даже составлены низшим нервным бытием. Все животные восприятия, чувства, ощущения управляются нервными и витальными инстинктами, желаниями, нуждами, удовлетворениями, первопричина которых - жизненный импульс и витальное желание. Человек тоже привяан, хотя и менее привязан, к автоматизму витальной природы. Человек может привнести просветленную волю, просветленную мысль и просветленную эмоцию в трудную работу своего саморазвития, он может все более и более подчинять этим более сознательным и рассудительным вожатым низшую функцию желания. Пропорционально тому, насколько он может так подчинить и просветлить эту низшую функцию желания, он есть человек, а не животное более. Когда он может начать полностью замещать желания более великой просвещенной мыслью, видением и волей, соприкасающимися с Бесконечным, сознательно подчиниться воле более божественной, чем его собственная, соединенной с более универсальным и трансцендентным знанием, он начал свое восхождение к сверхчеловеку; он - на ведущей ввысь дороге к Божественному.

Таким образом, именно в высшем разуме мысли и света и воли, или во внутреннем сердце глубочайшего чувства и эмоции должны мы в первую очередь центрировать наше сознание - в любом из них или, если мы способны, в обоих вместе, - и использовать это, как рычаг для поднятия всей природы к Божественному. Концентрация просветленной мысли, воли и сердца, обращенных в единстве к одной широкой цели нашего знания, одному озаренному и бесконечному источнику нашего действия, одному непреходящему объекту наших эмоций - это стартовая точка Йоги. И объектом наших исканий должен быть сам источник Света, растущего в нас, сам источник Силы, которую мы призываем управлять нашими членами. Нашим единственным объектом должно быть само Божественное, к которому, зная или не зная об этом, всегда стремится что-то в нашей тайной природе. Должна быть огромная, многосторонняя, но все же единая концентрация мысли на идее, восприятии, видении, пробуждающем касании, реализации душой одного Божественного. Должна быть пылающая концентрация сердца на Всем и Вечном и, когда однажды мы обнаружим его, глубокое погружение и вовлечение в обладание и экстаз Все-Прекрасного. Должна быть сильная и независимая концентрация воли на достижени и свершении всего, чем является Божественное, и свободное и пластичное раскрытие ее ко всему, что он намерен проявить в нас. Это и есть тройной путь Йоги.

**

Но как же нам сконцентрироваться на том, чего мы еще не знаем? И все-таки мы не сможем узнать Божественное, если не достигнем этой концентрации нашего существа на нем. Концентрация, которая достигает наивысшей точки в живой реализации, и постоянном чувстве присутствия Одного в нас и во всем, что мы сознаем - то, что мы подразумеваем в Йоге под знанием и усилием, следующим за знанием. Недостаточно посвящения себя посредством чтения Писаний, или нажимом философских рассуждений на интеллектуальное понимание Божественного, ведь в конце нашего длинного ментального труда мы, возможно, узнаем все, что было сказано о Вечном, возымеем все возможные мысли о Бесконечном, и все-таки, может быть, не будем знать его вообще. Интеллектуальная подготовка может, действительно, быть первой стадией могучей Йоги, но это не необходимо: это не тот шаг, в котором все нуждаются, или могут быть призваны сделать. Йога была бы невозможной, кроме разве что для очень немногих, если бы интеллектуальный образ знания, достигнутый медитативным или спекулятивным Рассудком, был бы непременным условием или обязательной предысторией. Все, что Свету свыше нужно от нас, чтобы он смог начать свою работу - это призыв из души, и достаточная точка опоры в разуме. Эта опора может быть обретена через настойчивую идею Божественного в мыслях, соответствующую волю в динамических частях, стремление, веру, нужду в сердце. Любая из этих вещей может вести или преобладать, если все не могут двигаться в едином или одинаковом ритме. Идея может, и должна быть вначале неадекватной; стремление может быть узким и несовершенным, вера - слабо освещенной, или даже, не будучи твердо основанной на скале знания, колеблющейся, неуверенной, легко смущаемой, часто даже она может быть погашена, и нуждаться в том, чтобы быть заженной опять - трудно, как факел на ветру в пути. Но если однажды было твердое сам-посвящение из внутренних глубин, если есть пробуждение к призыву души - эти неадекватные вещи могут быть достаточным инструментом для божественной цели. Вот почему мудрые никогда не хотели ограничивать человеческие дороги к богу, они не закроют для него даже самые узкие ворота, самую темную заднюю дверцу, самую крошечную калитку. Любое имя, любая форма, любой символ, любое предложение будут достаточными, если в них присутствует посвящение, ведь Божественное узнает себя в сердце искателя и принимает жертву.

Но чем больше движущая идея-сила посвящения, тем лучше для искателя; его достижение будет полнее и обширнее. Если мы предпринимаем интегральную Йогу, начинать также лучше с идеи Божественного, которое само по себе интегрально. В сердце должно быть стремление, достаточное для реализации, не ограниченной никакими узкими пределами. Нужно избегать не только религиозного сектантского подхода, но также любых односторонних философских концепций, что пытаются заключить Невыразимое в ограниченную ментальную формулу. Динамической концепцией или движущим ощущением, которыми наша Йога лучше всего утвердится, вполне естественно могла бы стать идея, чувство сознательного всеобъемлющего, но всепревосходящего Бесконечного. Наш взгляд должен быть устремлен к свободному, всемогущему, совершенному и блаженному Единому и Единству, в котором все существа движутся и живут, и в котором все могут встретиться и стать одним. Это Вечное будет одновременно личным и безличным в его самооткровении и прикосновении к душе. Он личен, поскольку он есть сознательное Божественное, бесконечная личность, которое отбрасывает некие ломаные отражения себя в мириадах божественных и небожественных личностей во вселенной. Он безличен, поскольку является нам, как бесконечное Существование, Сознание и Ананда, и поскольку он - источник, основа и составляющая всех существований и всех энергий - сам материал нашего существа и разума и жизни и тела, нашего духа и нашей материи. Мысль, концентрируясь на нем, должна не просто понять интеллектуально, что он существует, или допустить его в качестве абстракции, логической необходимости; она должна стать видящей мыслью, способной найти его как божественного обитателя во всем, осуществить его в нас, увидеть и ухватиться за движение его сил. Он - единое Существование, он - изначальный универсальный Восторг, что составляет все вещи и превосходит их: он - единое бесконечное Сознание, что составляет все сознания и наполняет их движения, он - одно безграничное Бытие, кто содержит все действия и опыт; его воля ведет эволюцию вещей к их еще не реализованной, но неизбежной цели и полноте. Ему может сердце посвятить себя, достичь его как высшего Возлюбленного, биться и двигаться в нем, как в универсальной нежности Любви и живом море Восторга. Ведь он есть тайная Радость, что сопровождает душу во всех ее опытах, и поддерживает даже заблудшее эго в его испытаниях и борьбе, пока все страдани и скорбь не прекратятся. Он - это Любовь и Восторг бесконечного божественного Любящего, который направляет все вещи их собственными путями к их счастливому единству. На нем может неизменно закрепиться Воля, как на невидимом Могуществе, которое ведет и направляет ее, и как на источнике ее силы. В безличности это действенное Могущество является само-озаренной Силой, которая содержит все результаты, и и спокойно работает для их свершения, в личности - всемудрым и всемогущим Мастером Йоги, которому ничто не может помешать вести к ее цели. Это та вера, с которой искатель должне начать свой поиск и старание; ведь во всех своих усилиях здесь, а более всего - в своих усилиях, направленных к Незримому, ментальный человек должен продвигаться с помощью веры. Когда придет реализация, то вера, божественно совершенная и исполненная, будет трансформирована в вечный огонь знания.

**

Низший элемент желания, естественно, будет проникать поначалу во все наши направленные ввысь устремления. Ведь то, что просветленная воля видит как вещь, которую нужно сделать, и преследует как корону, которая должна быть завоевана, то, чтосердце объемлет, как единственную вещь, приносящую наслаждение - то в нас, что чувствует себя ограниченным и сопротивляющимся, и, поскольку ограничено, желает и борется, будет искать с бесконечной страстью эгоистического желания. Желающая жизненная сила, или душа желания в нас, должна быть сначала принята, но только с тем, чтобы быть трансформированной. С самого начала ее нужно научить отвергать все другие желания, и концентрироваться на страсти к Божественному. После этого важнейшего достижения, ее нужно научить желать не для себя, но для Бога в мире и для Божественного в нас; она должна зафиксироваться не на личном духовном достижении, хотя мы уверены во всех возможных духовных достижениях, а на великой работе, что должна быть сделана в нас и остальных, на происходящей высокой манифестации, которая должна стать победным свершением Божественного в мире, на Истине, что должна быть найдена, жить и воцариться навеки. Но последнее, самое трудное для нее, более трудное, чем стремиться к правильной цели - ее нужно научить стремиться в правильной манере; ведь она должна обучиться желать не своим собственным эгоистическим способом, но способом Божественного. Она более не должна настаивать, как всегда настаивает сильная отдельная воля, н своей собственной манере свершения, собственной мечте обладания, собственной идее правильного и желаемого; она должна стремиться свершать более огромную и великую Волю, и согласиться служить менее заинтересованному и невежественному водительству. Так натренированное, Желание, этот великий беспокойный создатель тревог и волнений человека, причина всякого рода затруднений, станет готовым к трансформации в своего божственного двойника. Ведь желание и страсть также имеют свои божественные формы; есть чистый экстаз поиска души за всем хотением и печалью, есть Воля Ананды, что восседат, восславленная в обладании всеми красотами высшего.

Когда объект концентрации обладает и обладаем тремя инструментами мастера, мыслью, сердцем и волей, - окончательное совершенство возможно только когда душа желаний в нас подчинена Божественному Закону - совершенство разума, жизни и тела может быть эффективно установлено в нашей преображенной природе. Это и будет сделано, не для личного удовлетворения эго, но чтобы все могло представлять из себя подходящий храм для Божественного Присутствия, безошибочный инструмент для божественной работы. Ведь работа может быть верно выполнена, только когда инструмент, посвященный и усовершенствованный, сделался пригодным для неэгоистического действия, - и так и будет, когда личное желание и эгоизм уничтожены; но не освобожденный индивидуум. Когда маленькое эго уничтожено, истинная Духовная Личность остается, а также воля, работа и восторг Бога в нем, и духовное использование его совершенства и достижений. Наши работы будут тогда божественны, и выполнены божественно, наш разум, жизнь и воля, преданные Божественному, будут использоваться, чтобы помочь свершить в остальных и в мире то, что было сначала реализовано в нас - все, что мы можем проявить из воплощенного Единства, Любви, Свободы, Силы, Могущества, Величия, бессмертной Радости, что являются целями земного путешествия духа.

Йога должна начаться с усилия или, по меньшей мере, с устойчивого поворота к этому тотальному посвящению. Постоянная и неослабевающая воля к посвящению себя полностью Высшему требуется от нас, предложение всего нашего существа и нашей многосложной природы Вечному, который есть Все. Эффективная полнота нашей концентрации на единственной вещи, необходимая для исключения всего остального, будет мерой нашего само-посвящения Одному, единственно желанному. Но эта исключительность, в конечном счете, не исключает ничего, кроме ложности нашего способа видения мира и невежества нашей воли. Ведь наша концентрация на Вечном станет совершенной в разуме, когда мы постоянно будем видеть Божественное в нас, но также и Божественное во всех вещах, существах и событиях. Она станет совершенной в сердце, когда все эмоции соединятся в любви к Божетвенному - Божественному в себе и для себя, но это также и любовь к Божественному во всех существах и могуществах и личностях и формах во Вселенной. Она станет совершенной в воле, когда мы будем чувствовать и получать всегда божественный импульс, и принимать только его в качестве нашей единственной мотивирующей силы; но это означает, что, сразив всез до единого мятежных бродяг - блуждающие импульсы эгоистической природы, мы универсализировали себя, и можем принимать с постоянным счастливым одобрением единую божественную работу во всех вещах. Это первое фундаментальное сиддхи интегральной Йоги.

**

Есть два движения с переходной стадией мжду ними, два периода в этой Йоге - сначала процесс самоотдачи, затем его венец и следствие. В ходе первого индивидуум готовит себя к принятию божественного в свои элементы. Весь этот первый период он должен работать средствами инструментов низшей Природы, но со все большей и большей помощью свыше. Но на более поздней переходной стадии этого движения наше личное и неизбежно невежественное усилие все более и более сокращается, и высшая природа вступает в действие; вечная Шакти нисходит в эту низшую смертную форму, и прогрессивно овладевает ею и преобразует ее. Во втором периоде большее движение полностью замещает меньшее, поначалу необходимое первое действие; но это может быть сделано, только когда наше самоотречение совершенно. Эгоистическая личность в нас не может превратить свою природу своей собственной силой или волей или знанием, или любой из своих добродетелей в природу Божественного, все, что она может сделать - подготовить себя к трансформации, и совершать все большее и большее самоотречение тому, чем она стремится стать. Пока в нас работает эго, наше личное действие будет, и должно быть всегда по своей природе частью низших уровней существования; оно затемнено или освещено наполовину, имеет ограниченную область, и эффективность его могущества очень частична. Если должна произойти духовная трансформация, а не просто освещающая модификация нашей природы, - мы должны призвать божественную Шакти свершить эту чудесную работу в индивидууме; поскольку она одна обладает этой силой - решительной, все-мудрой и неограниченной. Но полная замена человеческого личного действия божественным сразу и полностью - невозможна. Все помехи снизу, которые могли бы исказить истину высшего действия, должны быть сначала подавлены или обессилены, и это должно бытиь нашим собственным свободным выбором. Продолжительный и постоянно повторяемый отказ от имульсов и искажений низшей природы требуется от нас, (так же как и) нестойчивая поддержка Истины, растущей в наших частях; ведь прогрессивное утвержение в нашей природе и окончательное совершенство входящего и наполняющего Света, Чистоты и Могущества нуждается для своего развития и поддержания в нашем свободном приятии его, и нашем настойчивом отвержении всего, что противоположно ему, низшего и несовместимого.