Согласно сообщению "Chronicon" Евсевия Кесарийского (ок.260-340 гг. н.э.), Змей - не только губитель, но и целитель. Он - "доброе божество, имеющее силу соединять" (50.). У вьетнамцев, например, существует поверье: чтобы быть здоровым, надо съесть змею. По-скольку бог-отец считался олицетворением сил и здоровья, целительная сила приписывалась не только змее, но воде и земле (промыть рану водой и присыпать землёй). Традиционная восточнославянская формула пожелания здоровья гласит: "Будь здоров, как вода" ("Славянская мифология". Энциклопед. словарь. 1995).

Так, шум. бог-врачеватель Нингишзида, - хтоническое божество. Его эмблема - рогатая змея (найдено изображение (69.) бога с рогатыми змеями, растущими из каждого его плеч). На одной из цилиндрических печатей, откопанной в Лагаше и принадлежавшей "Урлугале-дине, врачевателю" (З. Ситчин "Двенадцатая планета"), изображена змея на дереве (видимо, сам Энки либо его сын Ассалухи, целитель). Примечательно, что и символом бога-врачевателя ханаанеев Эшмуна, прототипа Асклепия (культ которого в Афинах появился в 420 г. до н.э.) считалось изображение змеи на шесте. Непременным атрибутом же древнегреческого бога врачевания Асклепия служила змея, обвивающая растение, посох или жезл власти над болезнями (а также - и параллель к ашере со змеёй). Более того, и сам - Змей (49.), ибо он вылупился из яйца в виде змеёныша (и Ассалухи - отпрыск змея Энки). Характерно, что и у индусов (потомков ариев) бог Шива-Рудра (Рудра) почитался как небесный врачеватель и хранитель целебных растений.

В Древней Греции исстари существовал такой обычай: для обозначения (и сакральной защиты) границ земельных участков (а также в целях возрастания плодородия земли) выставлять вдоль них (деревянные или каменные) фаллосы или итифаллические фигурки (у шумеров - "кудурру", межевые камни с надписями). По всей вероятности, этот обычай (установление подобных эмблем бога-отца) содержал в себе определённый раннеземледель-ческий (вероятно, малоазийский) ритуал, делающий границы земельного участка сакраль-ными (связывающими их с культом бога-отца (его покровительством и защитой)), и нарушение их (как владельцем участка, так и соседями) без проведения соответствующей церемонии обряда установления (обозначения) границы, воспринималось как серьёзное прегрешение против бога Земли (осквернялись и участок земли, и сам нарушитель). Подобное воззрение, в частности, существовало у анатолийцев-хатти, что нашло отражение в хеттском законодательстве. Так, пар. 169 гласит: "Если кто-нибудь купит поле и (потом) нарушит (его) границу, (то) он [дабы очиститься от греха] должен взять ритуальный хлеб, разломать его (перед) богом Солнца [бог Эстан, подобно Уту/Шемешу - судья богов и людей, а также и животных). В хет. гимне богу Солнца говорится: "Злого и дурного человека праведным судом ты судишь, Солнце" (о боге Солнца Шемиге такого не известно)]. И согрешивший земледелец "должен сказать" так: "Ты поместил весы [ср. "весы правосудия" в руках богини Фемиды] на земле [греха моего, т.е. судишь меня там, где и совершено прегрешение]", ибо (пар 168 поясняет) надлежит "сделать поле снова ритуально чистым" (и это - главное). При этом уже не важно, кто виноват (грех безотносителен), и кто принесёт искупительную жертву богу Солнца Эстану (пар. 169). Заметим, что у хеттов в качестве судьи мог выступать и бог Грозы, владыка царства хеттов ("страны (земли) Хатти"), установивший его (царства) границы (из молитвы Мурсилиса II: "я не переступил границ, которые установлены нам богом Грозы"). Следует отметить, что у хеттов существовал специальный разрешительный обряд "нарушения (государственной) границы", проводящийся при вторжении их армии на территорию другого государства (KUB XXXI, XLIV).

Вместе с тем, согласно архаичной хаттской традиции, и Великая богиня, как владычица скипетра и трона (ср.
– набор "МЕ" у Инанны)), всё ещё была ответственна за соблюдение нерушимости границ царста (страны, - не как простого участка земли), хотя у хеттов они (границы государства) устанавливались уже верховным богом страны (как, в частности, Энлилем в царстве "черноголовых"). Характерно, что в критической ситуации Мурсилис II взывает о помощи именно к Вурунсеме ("И воздел я руки..."): "Госпожа моя, богиня Солнца города Аринны,.. Соседние вражеские страны... стремятся захватить твои границы. Госпожа моя, приди ко мне и порази [их] для меня" (G"otze. 1933). Показательно и то, что в договоре Суппилулиумы I с Шаттивазой есть такие слова (в части обязательств): "...перед богиней Солнца города Арины, т.к. богиня... правит царством", а не только бог Грозы, - отсюда и вызывающий удивление паритет между хеттскими царём и царицей.

Продолжая ранее изложенное в части соотнесения цветов (палитры) с теми или иными эпифаниями культов Великих матери и отца и их персонифицированных проявлений, следует отметить, что рассмотрение соответствующих артефактов и текстов показывает, что чёрный (и краснокоричневый) цвет преимущественно соотносился с богом-отцом (и его проявлениями), как с владыкой (чёрной или красной (коричневой)) земли (и её недр), богом её плодоносности.

Так, изображение др.-егип. фаллического бога плодородия Мина обычно окрашивали в чёрный цвет. В тоже время у египтян чёрный цвет символизировал и пребывание в потустороннем мире преисподней (48.): фараоны в Фиванских гробницах изображались с черной кожей; у бога мёртвых (проводника умерших в загробный мир, одного из судей Царства мертвых) шакала-Анубиса шкура (мех) была чёрного цвета. И жертвовались богам преисподней преимущественно животные чёрного цвета: греки приносили чёрного быка богу Аиду, египтяне - Осирису (в др.-егип. мифологии отцу Анубиса), кельты (в частности, богине Мериган) - чёрную свинью, а (57.) абхазы Кавказа (своему богу) - чёрную корову.

Как известно, у хтонического бога Рудры (воплощение всего разрушительного) красная спина, черные волосы и черный живот (Ригведа). Потустороннее "Царство предков" бога Ямы окрашено в чёрный и красный цвета. Сам Яма обычно изображался одетым в красное одеяние, а его ездовое животное - чёрный буйвол. Следует отметить (РВ Х, АВ ХIХ), что за богом Яма, ставшим владыкой преисподней, сохранился и ряд иных эпифаний, относящихся к культу бога-отца, таких, как здоровье и долголетие, покровительство (опека) жилья и некоторые др. (к богу Яма взывали с соответствующими просьбами).

Характерно, что в Древней Индии фигура и самой смерти (персонифицированной) обычно изображалась одетой в красное платье (а в Европе - в чёрное). Так, в "Махабхарате" повествуется о том, что, будучи в гневе, Брахма (Прародитель) породил из себя богиню смерти: из его тела вышла женщина с темными глазами, с венком из лотосов на голове (она же и возродит умершего), одетая в темно-красное платье (обычно в индийском эпосе и пуранах божество смерти Мритью (олицетворение смерти, Смерть) - муж. рода). Сакральная символика, заложенная в данном тексте (венок; цветы лотоса, красный и тёмный (чёрный) цвета, смерть как женщина) свидетельствует о раннеземледельческих истоках этого образа.

Примечательно, что у древних евреев (Ф. Ринекер, Г. Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза" красный цвет генетически связан с землёй: ивр. "адама" - (первоначально) "красная, вспаханная земля", а ивр. слово "адом" означает (о цвете) "красный" (Адам - первый человек, сотворённый из "адама (земли)" (примечательно, что на санскрите "первый" - "adim")). Отметим, что англ. слово "clau" означает "глина", а также и "плоть, тело". Показательно, что и термин "хтонический" восходит к греч. "" - "земля, почва".