Как известно, образ быка, как эмблемы бога-отца, связывался (в постнеолите): у ханаа-неев - с культом верховного бога Эла (позднее Баал-Цафона), у хурритов - с культом бога грозы Тешшуба (идентифицировался с хан.-акк. Баал-Хаддадом), у древних египтян - с ря-дом богов, а также и с почитанием фараона, как земного ("малого") бога (вначале лунного (94.), а позднее солярного (атрибуты царского одеяния)). Шумеры обычно изображали сво-его бога Луны Наннара (акк. Син, Зуэн) в виде "тельца" (часто представлялся головой быка с бородой). Множество всевозможных изображений быков - от крошечных резных печаток и колец до огромных фресок, живописавших акробатов, прыгающих через спины животных, найдено в Кноссе.

Подмечено (49.), что культ быка на Крите во многих деталях (например, столбы и по-стаменты с рогами быков) совпадает (в части характера изображения) с соответствующим анатолийским культом (VII-VI тыс. до н.э.) Чатал-Хююка (здесь каменные столбы, увенчан-ные букраниями, устанавливать вокруг каменных домашних "платформ" (лежанок) для сна (под ними устраивались захоронения)). Типичным мотивом в крито-микенской глиптике было изображение на алтарях лежащего быка (т.е. плодоносящая мощь бога-отца непрерыв-но приносилась в дар Всеобщей матери, творящей жизнь (смысловая аналогия с "картинка-ми" из пещеры Lascaux)). В святилищах и домах Винча (Подунавье) также обнаружены столбы, украшавшиеся черепами (головами) быков (букрании, которые были популярны в Ойкумене примерно с VII и по середину I тыс. до н.э. (Дж. Мелларт. 1985)). Культ быка был весьма развит и в поселениях (небольшие круглые или прямоугольные дома с двускатной крышей) раннеземледельческой (автохтонной) культуры Сескло (Фессалия, Македония; VI тыс. до н.э.), где маленькие изображения рогатых бычьих голов носили на шее как обереги (вверялись опеке бога-отца)).

Следует отметить, что у ариев со временем сакральность образа быка стал адекватной по значимости образу коня. Так, в важнейшем иранском обряде "Ашвамедха" (см. ниже) "более древнее принесение в жертву быка" (видимо, богу Земли) было замено на заклание коня (богу Неба). У громовержца Индры окружение из быков было заменено жеребцами. Бог Посейдон периодически принимал образ то быка, то коня (Зевс же образа коня не принимал никогда, что говорит о его неарийском происхождении (см. ниже)).

Знаменательно, что ещё на Т-образных колоннах святилищ храма в Гёбекли Тепе Тепе (ХI-Х тыс. до н.э.), среди изображений различных сакральных животных фигурирует (выре-зан) и вепрь. Определённое пояснение к видению сакральности образа вепря можно найти в угаритской мифологии, хатто-хурритские истоки которой, как свидетельствует её содержание, уходят к началу эры раннеземледельческой культуры ("Земля Ханаанейская"). В одном из мифов, посвящённых громовержцу Баал-Цафон-Хаддаду (божеству патриархаль-ной культуры, предтеча которого - раннеземледельческий бог-рапаит Балу, проявление Великой матери) предлагают: "А ты возьми... молнию твою, [и бурю твою] с собою, семе-рых [связь с Землёй] отроков твоих и восемь [связь с Небом] кабанов твоих" (т.е. кабан - священное животное бога-отца, статус которого перешёл Баал-Цафон-Хаддаду, ставшему царём богов и небесным богом-отцом с ниспровержением Эла/Илу). В мифе "Дворец для Балу" говорится о том, что во время посещения богиней Анат своего брата и мужа Баал-Цафона в его жилище на горе Цафон, тот, радушно потчуя гостью, "поставил перед ней быка и откормленного кабана [т.е. символически принёс свою мужскую плодоносяшую силу, самого себя в дар, в (благодарственную) жертву Великой богине]".

Вепрь (кабан) же, как орудие ревнивого мужа (бога-отца Илу либо царя богов Баал-Хаддада), убивает Адониса (Таммуза). По иной версии ревнивый супруг (или брошенный любовник) богини Баалат-Гебал (Анат) сам принял облик огромного вепря, разорвавшего юного красавца-соперника на части (т.е. кабан отправляет героя-любовника в преисподнюю).

Итак, образы быка и вепря символически отображали у разных первобытных этносов их видение Великого бога-отца (соответственно) как бога земли, а также и её недр, преисподней (так, др.-перс. понятие "вепрь (кабан)", обозначающееся как "ner", восходит к ностратическому слову "naura" - "муж, мужчина, самец"; протосардское "nura" означает "намогильная груда камней", а кельтское "мен" значило "камень" (Г. Бейли. 2010)).

Таким образом, бык (как и змея) мог соотноситься с землёй, а кабан, постоянно роющий землю, - с её недрами (так, в погребениях охотников-собирателей поселения Чай-еню-Тепеси обнаружены части черепов дикого быка и кабана), ибо, как известно, образ борова/вепря символизировал не только плодоносящую силу Единого бога, но у многих оседлых этносов (таких, как шумеры или египтяне) связывался и с нечистотой хтонического мира преисподней (свинья как поедатель нечистот). Так, образ (чёрного) кабана принимал бог-отец Сетх, с кабаном соотносился также и Осирис, как владыка преисподней. В частности, в мифологии кельтов распространён любопытный сюжет: при охоте на кабана его преследователи неизменно попадали в потусторонний мир преиспод-ней.

Как известно, горный козёл (и его рога) связывался с хтоническим миром, недрами зем-ли (т.е. с богом-отцом), уже во времена среднего палеолита (см. "изгородь" из рогов, врытых остриями вниз, на захоронении в пещере Тешик Таш). В периоды "ориньяк", "мадлен", и в эпоху натуфа козёл тоже почитался как священное животное. Так, рукоять одного костяного серпа (серп - орудие культа бога-отца, т,е. хтонический атрибут) была оформлена и теми, и другими традиционно одинаково: из неё (рукояти) как бы вырастает фигура козленка (козла), поднимающего вверх голову. Фигуры козлов нередко встречаются на печатях из Тепе Гавра (ХIII-ХI тыс. до н.э.), где они сопровождаются изображениями Великой богини в облике птицы, рыбы, женщины с головой козы, а также на печатях халафской и убейдской культур (потребность животворящего единения). В культуре "винча" культовые сосуды нередко украшались (под венчиком) лепными головками козла (например, сосуд из Стрелиц). У шумеров "Горный козёл [водной бездны] Абзу" (миф "Энки и мировой порядок") - премудрый змей Энки/Эа (акк. Абба), убейдский Великий бог-отец, который неоднократно изображался в виде рыбокозла (туловище рыбы (как Эа - владыка вод), голова и передние ноги козла). Заметим, что не только сам Энки представлялся рыбокозлом, но и его ладья носила название "Козёл Абзу" (Энки - владыка бездны Абзу). Характерно, что образ козла в изобразительном искусстве Шумера и Аккада довольно популярен. Обычно козёл показывался стоящим на задних ногах (преимущественно в кустах), передними же он либо держал жертвенные сосуды для возлияния (панель резонатора арфы из "царских гробниц" Ура) либо опирался о "Древо познания", просунув голову между его ветвями (золотая статуэтка, втор. четв. III тыс. до н.э. (24.)). Мотив "агнца", запутавшегося рогами в кустах, представлен и в Книге Бытия. Любопытно, что и у патриархальных самаритян (народов, до переселения в Ханаан ассирий-цами, живших в регионах, прилежащих к Месопотамии) сохранилось представление о том, что мир был создан демиургом в образе козла (57.). В облике козла нередко изображался и Дионис. Бог Пан (входил в свиту Диониса), один из древнейших богов Греции, - козлоног, козлорог и козлобород. Ведийской бог Аджа Экапад (санскр. "Aja ekapad" буквально - "од-ноногий козёл") - божество, поддерживающее небо и воды (возможно, он же - Пушан; заме-тим, что последний соотносится с хтоническим миром: "Пусть Яма и Пушан защитят нас от смерти" (AB XIX 20,1)). Считается, что Аджа Экапад (AB XIII 1, 6) придавал крепость (ус-тойчивость) обоим мирам (видимо, поддерживал Землю, подобно тысячеглавому змею Ше-ше). В вайнахской мифологии бог земли, седой старец Ерды, иногда представлялся козлом, живущим в горной пещере. Примечательно, что указания на символическую сакральную связь образа горного козла с огнём преисподней (огонь бога-отца) были выявлены ещё Дж. Фрезером (36.). Исидор Севильский (ок. 570-636 гг.), "первый энциклопедист средневеко-вья", пишет в трактате "Этимологии или Начала": "Природа козла так горяча, что его кровь растворяет алмаз, не поддающийся действию огня или железа". Соотнесение образа козла с хтоническим миром хорошо выявляется у древних греков. Так, у Диониса, в бытность пре-бывания его богом преисподней, была выкуплена жизнь мальчика за жизнь козла. Знамени-тая эгида богини Афины - щит из козьей шкуры с головой змеевласой горгоны Медузы, один взгляд на которую убивает. Замечено, что у некоторых народов во время похоронного обряда приносился в жертву также и чёрный козёл. Отметим также и то, что у китайцев козёл - символ мужского начала (соотносится с "инь").

По-видимому, посмертное оценивание прегрешений человека, навечно определяющее судьбу инобытия "души" (инотела, см. ниже), породило желание ещё при жизни избавляться от грехов. Тот факт, что ритуальое очищение обычно проводилось с использованием воды или огня, свидетельствует о том, что ответственным за снятие и утилизацию грехов (по крайней мере в постнеолите) считался бог-отец (либо его эпифании): Энки, Наннар, Ниназу, Аполлон (не только очищал, но и исцелял). Подобное желание (прижизненное избавление от грехов), как предполагается, и породило появление ритуалов типа "козёл отпущения", где прегрешения людей возлагались на голову козла (как эмблемы владыки преисподней) или на иное животное, так или иначе связываемое с богом-отцом. Видимо, из-за намерения отправить грехи народа в преисподнюю (у евреев, в частности, козлу повязывалась красная ленточка или нить), где бы они сгорели, "козёл от-пущения" не сжигался на земле (поскольку дым вознёс бы грехи в небеса, а земным прегрешениям не место на небе, да и оттуда они с дождём вновь бы попали на землю), но изгонялся в пустыню (заметим, что у египтян божество пустыни - Сетх), дабы бог-отец сам нашёл эту жертву и забрал.

Подобный ритуал (типа "козёл отпущения") зафиксирован не только у библейских евреев, но и шумеров (как часть новогоднего обряда "Акиту"), а также прослеживается (H.M. Kummel "Ersatzrituale gur den hethitischen Konig". 1967) в хетто-хурритских ритуалах из хурртского государства Киццуватны (XVI-XIV вв. до н.э.; юго-восточная часть Малой Азии), которые могли быть заимствованы и из шум.-акк. традиции. Так, у хеттов непременной составной частью новогоднего праздника "Puruliya" также было сценическое представление конфликта между Тешшубом и великим "демоном, драконом, змеем" Иллуянкой (А. Gotze.1933), подобное действу из "Энума Элиш". Древние египтяне же перекладывали свои грехи и возмездие за них на голову быка (Геродот 2.39). В Центральной Индии, во время эпидемии холеры, прегрешения (наказание за которые и ниспослано в виде болезни), возлагались на выкрашенных в ярко-красный цвет цыплят (изгонялись из селения). Когда эпидемия холеры свирепствовала у бхаров, малланов и курми Индии, грехи перекладывались на козу или буйволицу (как можно более черной масти). Иногда буйволицу помечали красной краской (т.е. взывали к изначальному Единому божеству).