Известен и ряд дравидийских названий (и теофорных имён), содержащих (в значении "бог") слово "эл, ил, ал". Это - наименования таких протодравидийских богов, как "Када-вал" или "Тирумел"; хараппское название - "Лотхал"; современные индийские имена: "Су-рил", "Сунил" или "Сухаил", а такое (современное) наименование богини Дурги - "Иллама (возм. шум.-акк. "Элам(а)ти")" ("Махабхарата", "Вишну-пурана").

На земле Хатти почитались, в частности, такие прахатто-хурритские божества, как "Хапантал(и)" - бог-пастух, "Хасамил(и)" - бог-кузнец и "(Э)Лельван(и)" - божества подземного мира. Известен также и город Самаль.

Итак, вышеизложенное (в части применения термина "эл, ил, ал") вполне может указы-вать на то, что это слово (термин) использовалось ещё до поры распада (XIII/XI тыс. до н.э.) ностратического праязыка (и этим термином вполне мог обозначаться Единый бог, как таковой). Считается, что в ностратическом языке данное слово может означать и понятие (у семитов) "быть высоким".

Как полагает выдающийся шумеролог И.М. Дьяконов, термин акк. ""elu" (ивр. ""ala") восходит также и к прилагательному "красный, бурый" (вероятна ассоциация с цветом столба огня вулкана (огня недр), т.е. преисподней; либо с окрасом какого-либо обожествляемого животного (видимо, зубра или медведя, см. ниже)). Бытует мнение, что и дравидийское имя "Шива" первоначально означало "красный (бурый)" (Шива рогат и ассоциируется с быком). Одно из значений имени "Рудра" также значило "красный" (шум.-драв. "urudu" означает "красный" (возможно, термином "uru" ("uru-du") называлось красное свечение небесного (ср. хатто-хурр. богиня Неба "Вурусема") или земного (ср. шум. "Еn-uru-gal" (синоним Нергала)) огня (хатто-хурр. "uri" - "источник")). Как известно (49.), Рудра(-Шива) испепелил небесным огнём (либо молниями, либо сжёг полуденным солнцем, либо красным огнём зари, либо метеоритным "дождём") три града Асуров и низверг их с небес. Финикийцы же также называли одного из своих богов "Кадмус" - "Красный (бог)", возможно, имея ввиду бога подземного огня "Хен, Кен" (по имени которого и названа "Ге-еннна огненная", представлявшаяся "бездной", наполненной потоками (красного) огня (Книга Еноха)). Сходное представление и в Ригведе (II,9): "О Агни, к тебе - люди в мольбах, как к отцу, Краснотелый".

Существует мнение (57.), что семантическое родство названий некоторых животных, ставших эмблемами (отражающих некие свойство) той или иной ипостаси Двуединого божества, "выходит за рамки... ностратических языков", т.е. весьма древние. К таким животным относят: в части мужской ипостаси, - праарийское "hortk", хетт. "hartagga" и лат. "ursus" - медведь; герм. "horse" - конь; и в части женской формы проявления Единого бога - такая птица. как орёл: хетт. "haras", ингуш. "arzi". Заметим, что кельт. (др.-ирланд.) "медведь" - "artos". Ирландское же "art" означает (Дж. Маккалох) также и "бог" (как известно, у многих среднепалеолитических групп Единый бог виделся в облике медведя, который почитался и в качестве тотема, см. выше). Как представляется, названия всех этих перечисленных животных восходят к весьма архаичному наименованию Единого бога.

Примечательно (В.В. Иванов ст. "Хурритские и хеттские этимологии". 2008), что пра-хурр. термин "tilla" означает "бык". Если это выражение представить как "ti-il(l)a", где шум. "ti" - "жизнь", то оно может означать "Бог, дающий жизнь" (т.е. зубр, животное преимущественно бурого цвета, обожествлялся (соотносился с богом-отцом, поскольку в мифах тот весьма нередко принимал облик быка). Легко видеть, что общая корневая часть слов (Макс Фасмер "Этимологический словарь русского язык"): ст.-слав. "зобръ", др.-рус. "зубрь", чешск. `e польск. "зубр", болг. "zimbru", лит. "stumbras", др.-прус. "wissambris", греч. . "зомброс" ; а также осет. "сombau(r)" и ивр. "abir" (так, по-видимому, обо-значался зубр, поскольку домашний бык на иврите - "шор" или "пар"), это - [br]. А посколь-ку, в частности, осетинское (индоевроп.) слово "dombau(r)" (В.В. Иванов), как считается, означает и "зубр", и "лев"; а герм. "b"ar" или староангл. "ber" ([br]) - "медведь", то, не исключено, что термин ([br]) мог служить обозначением (коренной основой наименования) некоего (по меньшей мере, праарийского) бога-отца в перечисленных обличьях (ибо все эти животные - его традиционные эмблемы).

Как известно, у шумеров (до прихода в Месопотамию много общавшихся с праариями, см. ниже) одомашненный бык обозначался словом "gu (гу)", а дикий бык, т.е. зубр/тур (эти термины - синонимы в мифе о гибели Думузи (109.)) носил название "рим" (корень [rm]), сопоставление которого (корня) с общей корневой основой термина [(z/s)mbr] у индоевропейцев, а также и с [br], позволяет предположить, что слово [-m-], могло показывать (предположение), что речь идёт о "диком, не одомашненном" быке (ср. "гу" и "рим"). Если же в выражении "do-m-bau(r)" полагать, что слово "do ([-д-])" - "бог" (см. ниже), а термин "bau(r)" тождественен герм. либо староангл. ([br]), а также и слав. "бер-(лога)"("ло-га-во" медведя, где др.-рус."во" значит "вот, здесь" ("(э)ло-hа-во" - "бог (именно) здесь"), как понятию "медведь"; и слово [m-] означает "мать (mа)", то тогда выражение ("dombau(r)") могло значить "богиня-медведица (львица, зубрица)"; либо "богиня-(дикая) свинья (самка вепря)", поскольку и термин "кабан" обозначается словами: англ. "boar" (ср. "bau(r)"), рус. "бор-ов" ([br]).

Как известно, рус. "бур-ый" служило синонимом к понятию "медведь". Шерсть же у зубра - тёмно-коричневая (бурый цвет - один из оттенков коричневого), а шерсть собакоподобного (собака соотносилась с преисподней) тюрк. "бор-сука" (что значит "серый зверёк") - серо-буроватого цвета; популярна и идиома рус. "серый волк." (тюрк. "bor, buri" - "волк"). Шерсть (окрас) вепря (кабан-секач, боров) также бывает серой, светло-бурой или черной. Следовательно, термин [b(e/o/u)r] являлся (одно из значений термина) и цветовой характеристикой (как синонимом к наименованию) широкого ряда животных, служивших эмблемами бога-отца (чей облик он принимал).

Так, обозначение чёрного цвета ("чёрный" - сакральная эмблема преимущественно бога земли и её недр) у многих современных потомков праариев содержит термины: у англ., шотл. и датчан - black (корень [bl]); у баск. (возможно, кельтиберское) - beltza (корень [bl(t/d)])); у ирлан.
– dubh (корень [bd]); у болг.
– черен; серб., босн. и словен.
– crna; польск.
– czarny; на латыни - nigrum; у исп. и галис.
– negro; у итал.
– nero; у франц.
– noir; у яванцев - ireng (общий корень [rn]); у португ.
– preto; у голанд. и швед.
– zwart; исланд. и норвеж. - svart (общий корень [r(t/d)]); немец.
– schwarz и у греков.
– (общий корень [r]). Термин [r] использован у монголов - хар, в иврите - шахор, у татар, казахов и киргизов - ара, у баш-кир - карский, у узбеков - qora; а термин [n] употреблен в суахили - nyeusi, и у гаит.- nwa.

По-видимому, также широко распространённым обозначением (выражением) представ-ления (видения) "бог-отец в небе" - "огненный змей", - было, в частности, у славян слово "молния" (протославян. "перун"), а, как известно (Р. Якобсон, В. Иванов), хетт. "perunas" означает также и "скала" (а франц. "pierre" - "камень"); отсюда и понятие - "камни грома", см. ниже). Очевидно, что данная разбросанная полисемия указывает на общий исходный адресат этих (разнородных) понятий, как на кумулятивный образ бога земли и её недр, а также и на его имя (если полагать возможным чередование гласных звуков "b" и "p" в ([(b/p)r]), как например, др.-тюрк. "bars" (тур. и тат. "pars"), а также и в таких названиях как "Перкунас; Перун", где "Перун/Бер-ун" вполне можно толковать и как "Высокий, небесный Бер/Пер", а швейцарский дух зла Берлик ("Бер-(э)л-ик") - как "Божок Бер").