Таким образом, бог Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением (он - демиург, царь богов, владыка Вселенной). Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходящего от нее постоянного сияния (све-чения), "из-за собственной огненной силы" (вероятно, вулканической природы). Если "Ме-ру" представить в виде выражения "М(у)-ер(у)", где шум. (тюрк.-алтай.) "mu" означает "подниматься; то, что поднимается вверх", то это наименование может интерпретироваться как "Свет (свечение), поднимающийся вверх".

Показательно и то, что термин "к1ур" (произносится как "кур") на чеченском языке ("нахчи") обозначает "дым", что ассоциирует Кура с дымящимся (курящимся) вулканом. Замети, что у чеченцев и понятие "рог" обозначено словом "кур" (т.е. бог Кур был известен и древним анатолийцам). Как известно, в Анатолии обнаружено несколько потухших вулка-нов, среди которых отметим "Эрджиес" (тур. "Erciyes"), - самую высокую гору (3917 м) цен-тральной Анатолии (к югу от г. Кайсери, Турция), поскольку известно, что его последнее извержение произошло ок. 6880 г. до н.э. (эпоха Чатал Хююка).

У шумеров есть есть миф, в котором рассказано, что Великая богиня Инанна конфликтовала с Куром, т.е. Кур считался её супругом, а значит - ещё убейдским (протоевфратским) богом-отцом (богом земли и её недр). Знаменательно, что и после прихода протошумеров в Нижнюю Месопотамию и победы Энки над автохтонным Куром (который и отбивался от Энки огромными камнями (кусками гор)), бог Кур продолжил по традиции олицетворять недра земли (так, на иврите слово "кур" ("") означает "горнило; место, где бушует пламя", т.е. Кур соотносился с огнём недр (заметим, что и имя шум. богини преисподней "Эр-еш-ки-галь", супруги Нергала, интерпретируется как "Великий свет огня земли").

Как известно, одним из наиболее почитаемых небожителей алтайского пантеона слыл "Кур-бу-стан", - божество-демиург, известное всему тюрко-монгольскому миру (если "стан" означает "место стоянки, стойбище; страна" (заметим, что индоевр. "sta-" - "стоять"), а татар., узбек. и башкир. "бу" значит "это", то имя "Кур-бу-стан" можно истолковать как "Это страна Кура" или (в виде "Кур-бу-ста-н") как "Это высоко стоящий Кур" (вероятна связь с высокой горой (типа Эрджиес)). Тот факт, что и алтайская богиня, считавшаяся матерью всех птиц (она - богиня Неба, богиня-птица) и жившая (обитавшая) на некой "остроконечной" (как рог) священной горе, носила наименование "Кур-гай-кан" (см. выше), может указывать на Кура, как на изначально Двуединое божество, поскольку имена - муж. "Кур-бу-стан" и жен. "Кур-гай-кан", могут являться расщеплением имени некоего алтайского Единого бога.

Характерно, что некогда теоним "Кур" (как наименование Великого бога) нередко употреблялся не только в составе имен богов (так, бог Грозы (небесного огня) шумеров носил название "Иш-кур" ("Муж - гора", "Муж Кура (как его проявление)"; а бог Грозы, господин города Кахат (Митанни; договор Суппилулиумы I с Шаттивазой) - Кур(и)нну ((господин) "Высочайшая гора"); знаменитый Энлиль - "Кургаль" ("Великая гора"; "Велик как Кур"); в Эламе - "Пинанкур" ("Уста матери и Кура (отца)", - Двуединое божество); у греков термин "Dios kuroi" (Диоскуры) означает "Боги (от) Кура", т.е. они, эти боги (близнецы), - куровы дети, сыновья; у корейцев крылатый змей Куронъи почитался как страж и покровитель жилища (МНМ. 1988)), но и в теофорных наименованиях людей (так, имя сына царя хурритов Митанни Тушратты (ок. 1380 г. до н.э.) - "Kur-ti-u-a(z)-za" (при огласовке "Kur-ti-u-i(z)-zi" это имя может означать "Кур - огонь жизни"; а также фамилия современного турецкого историка Экрема Акургал). Теофорными являются и такие анатолийские названия как "Курдистан" - "Страна бога Кура" (Кур - главный бог и владыка), и "курд" - "(человек) бога Кура". С почитанием Кура связано и наименование хеттского северного города "Курустам(м)". Так, этноним "кыргыз" - самоназвание этого древнего тюркского этноса (ранее исповедовали тенгрианство, см. ниже). Известно, что в арабских и персидских источниках население Енисея (Минусинской котловины) именовалось как "хархыз" (т.е. термины "хар" и "к(ы)р" вполне могли означать "гора").

Вполне возможно, что в Месопотамию и Элам вездесущий (К/Х)ур был занесён са-маррцами-субареями (ассимилировавшимися с прахурритами) ещё до V тыс. до н.э., по-скольку, как известно, на смену халафской культуре пришёл "убейд", который, как принято полагать, был основан носителями т.н. самаррской археологической культуры: в VI тыс. до н.э. часть носителей данной культуры продвигается с севера в Нижнюю Месопотамию (и Элам) и заселяет ее вплоть до Персидского залива. Так, Б.А. Тураев полагал, что такие на-именования богов, как шум. Кубаба, Баббар или хан. Хумбаба (страж кедров) "несомненно принадлежат яфетическому (т.е. прахатто-хурритскому языковому) слою Передней Азии".

Уместно отметить и то, что гипотезу о "банановых языках" И.М. Дьяконов и В.Г. Ард-зинба соотносят с самаррской культурой. И тогда не исключено, что этноним "хурри", обычно понимаемый как "восход, восток" (а "хурриты" - "восточные"), обязан своим про-исхождением всеобщему поклонению этого анатолийского этноса Куру (Хуру), а "хурри" может означать "Свечение (свет) горы" либо "Мой (бог) Кур". И поскольку по др.-греч. "восток, восход" - "Анатолия" (греч. наименование полуострова Малая Азия с V-IV вв. до н.э.), то вполне допустимо, что в представлении греков наименование "Анатолия" адекватно названию "Страна хурритов" (а анатолиец (др.-греч. анатол((к)ос/ис) - "восточный")) - это хуррит ("восточный")).

Как известно, древнее слово "к(у/о)рбан" - арамейского происхождения, и на иврите и арабском означает "жертва" (в названии араб. праздника "Курбан байрам" арам. "байрам", представленное в виде "бар-ам" означает "сын (богу Луны) Амм" (см. ниже), а на-именование "Курбан байрам" - "Жертва сына (богу) Амм"). Ещё в III в. до н.э. (по Феофасту) у евреев термин "курбан" понимался как "дар Богу". Поскольку и арабы обоснование своего "Праздника жертвы" ("Ид аль-адха") усматривают в жертвопри-ношении Аллаху Авраамом своего сына-первенца Исмаила, позволительно представить рассматриваемый термин (арам. "курбан") в виде двух слов - "кур" и "бан" (в котором будем предполагать видоизменённое "бен" - "сын", поскольку шум. "бан", как мера объёма (8,4 литра), здесь никак не подходит). В таком случае толкование термина "курбан" как "сын (первенец) - (богу) Куру", не только отвечает архаичному отношению к "первинкам" (в частности, по Библии), но и идентифицирует первоначального жертвополучателя как бога Кура.