Уместно отметить, что помимо образа "Мировая гора" (как суперпозиция неразделён-ных Великих отца и матери, а также как место обитания "юных" шум. богов) существовало представление и о "Мировом дереве". Изображение священного древа (с корнями и кроной) известно со времён палеолита (Европа, амулет (57. Рис.337-8)). В частности, "древо" демон-стрировало образец единения (совместного обитания) недавно разделённых Неба и Земли. Так, название "Мирового" древа на санскрите - "анкур", означающее "(молодое) дерево" (термин ("ан-кур") состоит из слов шум.(драв.) "ан" - "небо", и "кур" - в значении "гора, земля"). Представление о "Мировом дереве" как об обители (и сферах влияния) разделённо-го на ипостаси Двуединого божества (подобном известному шумерскому дереву хулуппу) иллюстрирует и шведский жертвенный обряд возлияния молока и пива на корни дерева (55.), практикуемый "на дальних фермах" ещё в середине ХIХ в. н.э. (в едином акте совершается возлияние обеим ипостасям Единого бога).

Как повествуют некоторые вавилонские мифы (49.), ветви "Мирового дерева", спускаясь (свисая с высоты) к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (т.е. крона священных деревьев отображает (являет собой) Великую богиню в ипостаси "богиня Неба"). Согласно воззрениям шумеров, "Мировое дерево" обычно соотносилось с устроителем миропорядка (у шумеров - с амбивалентным богом Энки). Так, при описании священного дерева в мифе "Сказании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е" говорится: "Издревле благородное дерево Энки...". На одном из ассирийских рельефов (IХ в. до н.э.) изображено "Мировое дерево", над которым помещёна эмблема бога-демиурга Ашшура как солярного божества (известен рельеф, где Ашшур изображён на фоне стилизованного, испускающего лучи, солнца). Подобный же образ тирского священного дерева, описанный Нонном (Dionys. XL, 428-534), соотносится с устроителем и цивилизатором богом Ушу/Усу/Усоем (выше упоминалось. что ностр. "asa" - "огонь"), как светом пламени земного огня (расщепления же Ушу-Ушас, Ашшур-Ашера, см. выше, связаны с наименованиями Двуединого божества).

Как уже неоднократно упоминалось, фонема (слог, слово) "ма" является основной ча-стью термина, обозначающего у многих этносов как понятие "мать" (в значении родства - "мама"), так и понятие "матка" (как детородный орган). Так, у семитов рус. слово "мать, мама" звучит как "имма", у шумеров - "умма" (т.к. "Умма" - одно из имён жены Шивы, то это слово, возможно, входило в лексикон и протодравидов Элама); у дравидов-тамили - "ам-ма"; у басков - "em(m)a" (а "женщина" - "emakume"); у белорусов - "матка" (в части родст-ва); у латышей - "mate"; на санскрите "мать, мама" обозначается словами "мата" и "анна"; на языке нахчи одним и тем же словом "нан(н)а" (ср. рус. "няня") обозначаются понятие "мать" и анатомический термин "матка"; на турецком языке "мать, мама" - "aннe"; у ал-тайцев - и "умма", и "эн(н)е". Слово (фонема) "ма [-м-]" широко использовалось и в раз-личных наименованиях Великой богини. Так, др.-егип. наименование "Мут", как и шум. "умма", - значит "мать"; имя фракийской богини (49.) "Ma" тоже означает "мать"; как и в случае фригийской (И.М. Дьяконов) - "Матер Кубиле (Кибела) или "Ма", древнейшее из из-вестно наименований которой - "Амма(с/ш)"; у хатти Каппадокии Великая богиня известна под именем Ма-Беллона ("Мать-Владычица"); в надписях из Микен богиня-мать значится как "Ма-Дивиа (Ма-Зивиа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)", что означает "Божья мать (мать-богиня)" (в дворцовом архиве Пилоса найден документ, содержащий наименование "Diwija" (ср. "Дивиа" и санскр. "devi" - "богиня")); одно из имён Шакти (Деви, Дурги) - "Ил-амма" (т.е. "Божья мать (Богиня-мать"), а Кали-Ма означает - "мать Кали"; имя богини кельтской (ирландской) мифологии "Дану (Д(а)-ан(н)у)" (ирл. Danu, валл. Danu, гэльск. Danu, брет. (D)Annu), где санскр. "анна" - "мама" (а хетт. "мать" - "annas"), может означать ("Danu") "Божья мать (богиня-мать)". Заметим, что наименование этой богини в форме "Д-анна-н (D-ana-nn)" позволительно истолковать как "Мать высших богов (Высокая мать богов)". Существенно (показательно) и то, что термин шум. "ум(м)а" означает также и "свет" (источник света - Мать-небо), а "мма" - "начало" (начало существования, жизни), т.е. эти слова также ассоциируются с "небесными" эпифаниями Всеобщей матери (о термине "анна" уже упоминалось). Так (Б. Грозный), у хурритов понятие "божество" обозначается также и словом "Нani", которое (Нa-(a)n-(i)) может быть истолковано как "(Эта) Небесная", а в виде "Нa-(an)n-(i)" - "Это - мать/матери".

Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) "мелах", корень [mlk]) и молоко (в индоевр. языках "милк, милх" (корень [mlk]) столь фонетически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выражении [mlk] слово "m" может означать "мать", а [l] - "эл" (божество); т.е. [mlk] - "богиня-мать" с неким, характеризующим её, признаком "k", возможно, связанным с белым цветом (соль, молоко) и/или белым свечением горных заснеженных вершин (пиков - рогов). Вместе с тем, индоевр. названия соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol" готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) - это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" - солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" - "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифологии - богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" - "солнце"); у славян - бог Святовит; у хеттов - бог Сиват (хетт. "сиват" - "день"); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов - рус. "свечение, сияние", в частности, у украин.
– свтння, у хорват. и босн.- sjaj, у алб.
– shk"elqim, у румын - stralucire, у латыш.
– svelme, у литов.
– svyti (и у казахов - set). Следует отметить (Исидор Се-вильский), что в Древнем Мире бытовало мнение, что Солнце ("Sol") названо так потому, что оно одно ("solus") видимо на дневном небе (по-видимому, народная этимология).

Как выяснилось, в Каппадокии с богиней "Ма-Беллона" отождествлялась Кибела, счи-тавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) "Великой матерью богов (планет и звёзд). С Ки-белой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Де-метра, древнейшие элементы культа которой засвидетельствованы на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как "Da-mate", что может означать "Божья мать" (в выражениях "Damate" и "Деметра" слово "mate" - "мать" (к примеру, у латышей); термин же "метр" (греч. "metron") - "мера, размер" ("Деметра" - "Божественные (необятные) размеры"), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба, матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер ("Золотая ветвь") полагал, что "Деметра не была олицетворением земли (как мать-земля)". Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как "Хлоя" ("зелень", "посев (зерновых, овощей)") или "Карпофора" ("дарительница плодов").

Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев - разные прародительницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини "Притхиви" - матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифопоэтическая традиция). О том, что Кали (Кали-ма) - наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носите-лей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выделились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В окрестностях хаттского поселения "Таурис" находился священный источник с названием "Амма Кали-ма" (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова "uri" - "источник" (хет. "(a/u)ri-n(a)", и хур. "ari-n(i)" (ср. "Аринна") также означают "источник", точнее - "высокий (здесь священный) источник"); на ностратическом же языке "источник" - "кюла" (как известно, ностр. "кala" - "сосуд", синоним понятия "женщина", в Индии - богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразийское) "та" - "земля", то "Та-ур(ис)" может означать "Земля (селение у) источника"; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются посредством окончания "ит; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, покровительницы рожениц и детей, - Таурт (изображалось в виде беременного гиппопотама с руками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием "Таури(т)"). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникальный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" - "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).

Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово "мать, мама", вероятно, и слу-жило наиболее ранним наименованием женского проявления Двуединого божества (согласно ещё палеолитическому представлению о богине как о всеобщей родительнице (жизнь дающей), Великой Матери (лат. "Magna Mater")). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в терминах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семитов - "шамайим"), часть термина (выражения) - слово "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое зародилось в воде)).

Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун - покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется матерью ("...моя мать - жрица матери Ашторет, Владычицы нашей"). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы, величали "Великой матерью" (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.