Известно, что многие Великие богини носили название "Владычица", очевидно, воз-никшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите - (2.)). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средиземноморья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня "Ма, Ма-Зи-виа" величалась "Владычицей"; главная богиня Крита тоже именовалась "Владычицей"; "Владычицей Аттики" назывались Афина и иногда Анат; "Ночь" (Никта) - богиня-мать орфических мифов, также называлась "Владычицей"; в Ханаане "Владычицей" ("Баалат") величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как "Великая Владычица" ("Махешвари") известна и Великая богиня ("Махадеви") городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и "владычицу Неба", богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").

Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифологии, сложившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее "банановое" ("протоевфратское") имя "Пинаннкур" ("Пи-н-анн(а)-кур"), которое означает "Уста высокой матери (и) Кура", где Кур - бог-отец эпохи, предшествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из "протоевфратских" мифов богиня Неба (по мифу - Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) конфликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени) одержала победу (57). Таким образом, не исключено, что "Пинаннкур" - протодравидийское наименование Двуединого божества.

По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терми-нах, как инд.-евр. "аn-" - "предок" (видимо, по жен. линии: ср. санскр. "анна" - "мать"; абхаз. "an" - "мать, самка"; баск. "an-der-e" - "женщина"; бербер. "an-zar" - "богиня дождя" (Н.Я. Марр); армян. "hаn" и хетт. "hаnnаs" - "бабушка"), а также др.-герм. "аnо" - "предок вообще" (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком случае др.-иран. "d-an, danu" может означать "Бог-предок" (по материнской линии) либо "Богиня-праматерь". А поскольку "dan, danu" означает и "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "(Небесная) вода - богиня-праматерь" (что соотносится и с мифологией творения). Как известно (Н.Я. Марр), по-бретонски и "огонь" обозначан как "tan", что, по-видимому, предполагает, что это - "небесный" огонь, соотносимый с проявлениями (культом) богини Неба.

Уместно отметить, что С.А. Токарев ("Ранние формы религии". 1990) писал следующее: "едва ли есть какие-нибудь основания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-"родоначальницы" являлись предметом религиозного почитания", что несомненно, поскольку характер "производящего" (обеспечивающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических предпосылок для какого-либо предпочтения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утверждение же С.А. Токарева о том, что "этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так называемый "культ женских предков" [или "культ женщин-родоначальниц] вообще почти нигде не засвидетельствован", по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности, говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в религиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраиваемое в честь птицы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процессия, с пением и плясками, несла живую птицу, которую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы собирались старые женщины и оплакивали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Каруновский)) также зафиксировано проявление культа "женских предков" (в специфической форме). У этого этноса существовал "чисто женский семейный культ", заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-"бабушки" - "эмэ-гэндары"): де-вушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (патриархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).

4.6 Образ бога-отца.

Несомненно, что в палеолите Мир (воды, земля, её недра, небо и небесные дали) и всё живое в нём, представлялось находящимся "в одних руках" - в высшей воле творца - единого и единственного Бога, которая (божья воля), как и сам Мир, созданный дуальным (о чём свидетельствовала вся природа), проявлялась через его (Бога) женское и мужское начала.

В частности, в одном из ритуалов глубоко архаичного цыганского праздника "День змей" (цыгане по происхождению - дравидийское племя) мертвую змею, перевязанную красными и белыми шерстяными нитями, бросают в реку; т.е. здесь жертва, в виде эмблемы самого бога-отца, приносится ему же самому, как богу вод, земли и её недр.

О единстве (в представлении египтян) земли и её недр может, в частности, говорить то, что в др.-егип. мифологии у Анубиса, бога преисподней, и быков Аписа (сложный образ) и Мневиса, символизирующих (по меньшей мере) землю, общая мать - божественная корова Хесат. И о слиянии в единый контекстный образ и земли, и воды, и преисподней у египтян, свидетельствует следующий текст (надпись Рамсеса IV в Абидосе (М.Э. Матье)): "Осирис [владыка преисподне]... Ты - Луна, находящаяся на небе [здесь, по-видимому, серп Луны соотнесён с рогами быка (либо Луна соотносится с богом-отцом)], и ты - Нил великий [небесный]". То же и Дионис (поэма "Нонна"): он связан и с землёй, и с преисподней, и с водой (W. Otto), и с лунной "ладьёй".

Характерно, что примерно в первой половине земледельческого убейдского периода (ок. 6500-3800 гг. до н.э.) у некоторых этносов Ойкумены происходит выделение из невыхолощенного (цельного) образа бога-отца (бога вод, земли и её недр) и персонификация эпифании "недра земли, преисподняя", о чём свидетельствуют, к примеру, такие божества как "Кур" (см. выше) в Месопотамии, олицетворявший преисподнюю ("Страну без возврата"), а в Ханаане - "Аваддон" ("недра") и Хен, Кен" ("Геенна огнен-ная"), бог подземного огня; что может быть предположительно связано с формированием и внедрением концепции посмертного инобытия в иномире преисподней (но не производственными земледельческими запросами).

Как известно ("Земля Ханаанейская"), в VI/V тыс. до н.э. ряд анатолийских племён (прахатто-хурритский этнос), носителей культуры "керамический неолит", осела на благодатных землях Ханаана и послужили основой для формирования народа "протоханаа-неи". Так, по одному из архаичных ханаанских преданий бог Хен (Кен) и его супруга Кенат (Хенат) считались родоначальниками племён Ханаана (в частности, "сыновей" из долины "Хенном" в Иудее). Примечательно, что слово (имя) "Хен/Кен" иногда обнаруживается в фамилиях потомков ханаанеев. Следовательно, можно полагать, что Хен/Кен - божество, занесённое в Ханаан либо данной волной анатолийцев, либо предыдущей "тахунийской" археологической культурой (сер. VIII тыс. до н.э.).